Разъяснение книги "3 основы". Абу Яхья Крымский

Мы должны внимательно отнестись к этому посланию, обучать ему простых людей, женщин в домах и детей , и при этом мы должны учитывать их уровень понимания . Наши ученые (да смилуется над ними Аллаh), уделяли огромное внимание изучению и обучению этого послания.
Также, они обязывали некоторых людей после каждой утренней молитвы изучать это послание, заучивать матн (текст) и разбирать его. Это и есть истинная цель желания добра, и любовь добра для верующих рабов Аллаhа. Потому что самым великим добром, которое может представиться мусульманину является то добро, которое спасет его когда два ангела зададут ему вопрос в могиле. И если он ответит правильно — он после этого будет жить счастливо. Если же ответ его будет неверным или неправильным — он после этого будет жить в несчастии и в наказании в могиле, а затем и после Судного Дня. Да упасет нас Всевышний Аллаh от этого.
Просим Всевышнего Аллаhа, чтобы Он дал нам увидеть истину, и чтобы Он проявил к нам Свою милость придерживаться этой Истины, и быть стойким на этой Истине, до тех пор пока Он не умертвит нас будучи довольным нами.
В начале, мы хотели бы объяснить и обратить внимание студента на то, что является обязательным в требовании знании и как надо ему учиться. Многие молодые люди любят знание и желают его требовать. У многих из них не получается требовать знания, среди них есть такие, кто на протяжении многих лет читает, занимается, изучает, но если проверяет сам себя, находит, что он так ничему и не научился. А причиной этого является то, что этот человек потерял основу в требовании знания, ту основу, на которую обращали внимание ученые уже в течение многих веков.
«Три основы» – очень важное послание для каждого мусульманина. И ученые делали шарх (объясняли, толковали) этого послания людям. Эта книга была одной из первых книг, которые они объясняли, потому что в этом послании есть ответы на вопросы, которые будут заданы человеку в могиле. Когда два ангела спросят раба, о его Господе, о религии и о его пророке (Да благословит его Аллаh и да приветствует).
Эти три основы:
• познание человеком его Господа. То есть, Кто его ма’буд? (Тот Кому он поклонялся)
• Его религии (Ислам с доводами)
• Его пророка(Да благословит его Аллаh и да приветствует). То есть, каков тот раб,которого Аллаh (Свят Он и Велик) послал к людям?
В этом послании есть основы единобожия и всей религии. И, поэтому это послание является очень важным.
Те люди, которые получают знания должны понимать, что оно не приходит сразу: знания человек берет частями — днем и ночью человек, как будто иголочкой копает колодец, постоянно трудится и получает его (т.е. знание).
Как сказал Мухаммад ибн Шихаб аз-Зухри (известный передатчик хадисов нашей уммы), сообщение, которое передал ибн Абдуль-Барр из его слов в своей книге «Китаб аль-Джаами’»: «Тот, кто требует знание целиком, от него уйдет знание целиком. Однако знание требуется в течение дней и ночей»
Начинать нужно брать знания не с каких-либо трудных вещей, а от самого важного идти к важному. Многие люди совершают ошибку, когда начинают искать религиозные знания, беря сложную тему и начиная изучать ее, влезают в вопрос, в котором ученые разногласят, начинают изучать, углубляться и спорить с другими. Это неправильный путь. Начинать нужно с главного.
Аль-Хатыб аль-Багдади в своей книге «аль-Джами’ баян адаб ас-сами’» передает рассказ про одного человека, который передавал хадисы. В те времена получение знаний осуществлялось таким путем: люди шли к ученым, которые знают хадисы, слушали их, потом читали им те, которые они услышали. Он тоже вступил на этот путь, чтобы передавать и собирать хадисы от ученых, встречался с шейхами, со знатоками хадисов, брал у них знания, но не получалось, разум не брал, не мог выучить хадисы. Проходили дни, и он ничего не мог выучить, ничего не мог понять, проходило время, он был все на таком же уровне, и наконец, решил, что он уже не годится для этого, и решил бросить поиск знаний. Однажды проходил мимо камня(скалы), на который капала вода, и увидел на этой скале выемку и подумал про себя: «Не смотря на то какой этот камень плотный и жесткий, а вода, какая мягкая и нежная, она днями и ночами каплей за каплей все-таки выдолбила в этом камне выемку. Воистину знания не мягче чем эта вода, (т. е знания мощнее,) чем вода и воистину мой разум, и мое сердце не жестче чем эта скала». И пошел с новыми силами, с новым духом искать и требовать знания и потом стал одним из самых известных передатчиков хадисов. Поэтому нужно по мере своих сил стараться и не отчаиваться.
Также, история с Имамом Аль-Касаи, учёным в науке «Наху», которую часто приводят учёные. Он начал изучать науку «Наху», то есть, грамматику арабского языка. Она ему показалась очень сложной, и он её оставил. А потом, как-то раз, увидел муравья, который полз на стену, а когда до вершины оставалось всего немного, этот муравей падал, потом опять поднимался и снова падал, и так продолжалось несколько раз, пока он не поднялся. Тогда Имам Аль-Касаи подумал: «Это, наверное, для меня знамение от Аллаhа Свят Он и Велик». И, снова взялся за науку, стал её изучать и впоследствии стал великим учёным по грамматике.


Автор говорит (Мухаммад ат-Тамими):
Во имя Аллаhа, Милостивого,Милосердного
Знай, да помилует тебя Аллаh, что является обязательным для нас изучение четырех вопросов:
Первое: Знание. А это – познание Аллаhа, познание Его пророка (Да благословит его Аллаh и да приветствует), и познание религии Ислам с доказательствами.
Второе: Совершать дела в соответствии с этим.
Третье: Призыв к этому.
Четвертое: Проявлять терпение на неприятности на этом пути.
Доказательством тому служат слова Всевышнего Аллаhа:
С именем Аллаhа Милостивого и Милосердного. «Клянусь временем. Воистину человечество в убытке. Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедовали друг другу истину и заповедовали друг другу терпение!»[Сура аль-Аср, 1-3 аяты].
Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллаh, сказал:«Если бы Аллаh ниспослал только эту суру в качестве довода для людей, то этого было бы достаточно».
Имам аль-Бухари, да помилует его Аллаh, сказал: «Раздел: Знание прежде слов и дел». И доказательством тому является слова Всевышнего:
«Знай, что нет божества достойного (поклонения) кроме Аллаhа, и проси прощения за свой грех»[Сура Мухаммад, 19 аят].[/size]


Автор начинает свое послание со слов «БисмиЛляhи Рраhмани Рраhим». Следуя этим Аллаhу и Его пророку(Да благословит его Аллаh и да приветствует), так как когда он(Да благословит его Аллаh и да приветствует) отправлял письма он начинал писать их с этих слов.
БисмиЛляh — Во Имя Аллаhа: Аллаh — одно из имен Аллаhа (Свят Он и Велик). Имя, за которым следуют все остальные имена, происходит от слова Иляh (т.е тот, кому поклоняются). Некоторые говорят, что имя Аллаh не арабское, что оно не происходит от какого-то слова, правильное же мнение, что это слово происходит от слова аль Иляh (Единственный, Который достоин поклонения).
«Ар-Раhман ар-Раhим.»: Ар-Раhман — имя Аллаhа, означает «Обладатель всеобъемлющей Милости»; ар-Раhим — означает милость, доходящей до творений, до того кого Он пожелает, она доходит до всех в этом мире, но истинная милость только до верующих людей, доходит до них в ахира. Поэтому ученые говорят, что: Ар-Раhман — это касается всех, а ар-Раhим — именно верующих. То есть, «Ар-Раhмани Рраhим» означает: «Аллаh — Обладатель Всеобъемлющей Милостью, доводящий Свою Милость до кого пожелает из Своих рабов.» Дальше автор делает ду’а (молитву) за своих учеников, за тех, кто будет читать это послание, говоря: «да смилуется над тобой Аллаh».
Автор говорит: «Знай».



Знание — это означает постигать вещь в том виде, в котором оно есть на самом деле, твердым постижением. Т.е, если, например ты не знаешь как зовут брата, значит у тебя нет знаний, если ты знаешь, но знаешь неправильно — значит это тоже незнание, потому что знание-это постижение вещи в том виде в котором оно есть, и если ты знаешь, но сомневаешься, то это тоже незнание, потому что должен постигнуть вещь в твердом, в настоящем виде в котором оно есть. У познания есть степени:
1. Обычное невежество (аль-джахль аль-басит), обычное неведение, обычная дезинформированность, абсолютное отсутствие сведений. Я не знаю, как зовут молодого человека. Если меня спросят: «Как зовут этого человека?», я скажу: «Не знаю».
2. Сложное невежество (аль-джахль аль-мураккаб). Сложное невежество, двойное неведение, отсутствие информации о том, что информация отсутствует». Почему «сложное»? Потому что здесь человек объединяет в себе уже два невежества: 1) Он не знает, как на самом деле зовут этого человека; 2) Он не знает, что он не знает, как зовут этого человека. Он думает, что он знает. В нём два невежества: 1) Невежество относительно истины, 2) Невежество относительно своего состояния. Он думает, что он знает. Если спросить у человека: «Когда была битва при Ухуде?», а он не знает, но, отвечает: «В 14-ом году по Хижре», то, это будет примером «составного невежества». Во-первых, человек не знает, как было на самом деле. Во-вторых, он не знает, что он не знает, не знает своего состояния и думает, что он знает. А если он не знает и отвечает: «Не знаю», то, это будет примером «простого, обычного невежества».
3. Аль-уаhм — это когда человек знает что-то, но при этом допускает возможность противоположного и то противоположное оно ближе к истине. Например: Ты говоришь:»Этого человека зовут Мухаммад, но может быть его зовут Замир».То есть, человек допускает второй вариант, который на самом деле и есть правильный, то есть, более близкий к истине. Но, он берёт тот вариант, который слабее, и допускает второй.
4. Аш-шакк ( сомнение, неуверенность). Это тогда, когда человек что-то знает, но при этом допускает обратное, не склоняется ни к тому, ни к этому, обратное одинаковое по силе. Например: Ты говоришь»Его зовут либо Мухаммад, либо Замир»
5. Аз-зонн (предположение, мнение). Например: «Этого человека зовут Замир,хотя может быть Мухаммад»,т.е противоположное, но слабее чем он думает.
6. Аль-‘Ильм (Знание) — постижение чего-либо в том виде, в каком оно есть твёрдым познанием. когда знаешь твердо, уверенно, что этого человека зовут Замир. Ученые передавали хадисы и говорили тем, кому передавали, чтобы они тоже дальше передавали их,т.е приходит к шейху какой-то ученик, шейх знает много хадисов, которые ему передал его шейх и так доходит до Пророка Мухаммада(Да благословит его Аллаh и да приветствует)и есть такая категория хадисов, которая называется хадис мусальсаль, т.е — это означает, каждый человек, который передавал хадис делал какой-то жест или говорил слово и так по всей цепочки, говорится в этом хадисе: «Милостивые, помилует их Аллаh, будьте милостивы к тем, кто на земле, и помилует вас Тот, Кто на небе” и человек, который берет хадисы от своего шейха это первый хадис, который говорит ему шейх и передавая этот хадис шейх говорит: «Это был первый хадис, который передал мне шейх». Когда его шейх ему передавал он тоже так сказал, и тому шейху его шейх и т.д.

«…мы обязаны (уаджибом является для нас) изучать четыре вопроса».

Уаджиб бывает 2ух видов:
1.фард аль-‘айн
2.фард аль-кифаяh.
Автор говорит: «1ое-это знание, т.е знание Аллаhа, знание религии с доказательствами, знание посланника(Да благословит его Аллаh и да приветствует),2ое-это действие согласно этому знанию, 3е-призывать к этому знанию,4ое-терпеть на пути призыва к этому знанию».
Что касается первого, мы должны знать, что знание этих 4ех вопросов- фард айн, раб должен знать своего Господа, свою религию и своего пророка. В этой сфере нет такой вещи как такълид (т.е подражание, когда человек не опирается на доводы). Заблудшие группы (ашариты и т.д…) тоже соглашаются с тем, что в этом вопросе нет подражания, но ахлю сунна уаль джам’а в отличие от них говорят, что в первую очередь довод — это Коран и Сунна, а они говорят, что в первую очередь — это рассмотрение, размышление над окружающем мире и т.д.

Автор говорит: «2.Действовать согласно знанию, которое у него имеется».
То есть, ты получил из религии какое-то знание, ты должен по нему действовать, при этом действие имеет разные степени:
-есть действия, оставив которые человек становиться кафиром (неверующим)
-есть действия, оставив которые человек станет великим грешником
-есть действия, оставление которых является макрух (нежелательным)
-есть действия оставление которых — мубах (дозволено)
Действие, оставление которого является куфром (неверием). Например: у человека есть знания таухида, о том, что нельзя поклоняться никому, кроме Аллаха (Свят Он и Велик) (то есть, имеется знания о таухиде), зная это человек (Не дай Аллах) идет к могиле, и взывает к мертвому прося его о чем-то, идет к какому-то святому и просит у него. Оставление его действия сообразно его знанию (он знает, что нельзя никому поклоняться кроме Аллаха), в таком случае оставление действия будет великим куфром, который выводит человека из религии.
Действия, оставив которые человек станет великим грешником. Например: Человек знает, что пить, продавать и распространять спиртное — харам, но при этом, зная это он делает это (т. е оставляет действия согласно имеющимся у него знаниям), оставление действия которого является великим грехом.
Действия, оставление которых является макух (т.е оставить какой-то мустахаб то, что является желательным). Например: ложиться спать с вуду, человек знает, что это сунна, мустахаб, но не делает это, оставление в данном случае является макрух (нежелательным).
Действия, оставление которых — мубах (дозволено). Например: мы знаем, что пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) носил длинные волосы, вещи которые относятся к природным склонностям пророка (Да благословит его Аллаh и да приветствует) или он так был создан по натуре, оставление таких вещей не является нежелательным, оно является мубах. Если пророк (Да благословит его Аллаh и да приветствует) любил тыкву, так Аллах создал его, это не означает, что если человек не любит тыкву и оставляет это знание, что это будет макрух. Некоторые ученые говорят, что следование в вещах пророка(Да благословит его Аллаh и да приветствует), которые являлись просто его врожденной склонностью, оно даже порицаемо, если только человек не имеет намерения следовать пророку(Да благословит его Аллаh и да приветствует) (т.е полюбил потому что это любил пророк(Да благословит его Аллаh и да приветствует) ) но побуждать к этому порицаемо.

Автор говорит: « Третье: призыв сообразно знанию»,
т.е человек узнал и стал действовать после этого ему надлежит призывать к этому. Призыв может быть как словами, так и действиями, иногда действия человека бывают хорошим примером, если есть кто-то кто следует сунне посланника Аллаhа (Да благословит его Аллаh и да приветствует),держится за нее, претворяет ее в жизнь и люди видя это тоже хотят следовать сунне пророка(Да благословит его Аллаh и да приветствует), также словами(обращение с речью, урок, общение).

Автор говорит: «Четвертое: Терпение каждого призывающего к религии Аллаhа.»
То есть, человек узнал, человек стал действовать в соответствии с этими знаниями, когда он стал действовать, после этого он стал призывать других, а вот здесь уже нужно терпение. Тут уже необходимо терпение каждому призывающему к Аллаhу.
Потому что Сунна Аллаhа… Что такое «Сунна Аллаhа»? Это обычай, закон Аллаhа, бытийный закон Аллаhа. Так вот, потому что Сунна Аллаhа в его творениях, так Он сделал в Своих творениях, что даже Посланники и Пророки, не смотря на их высочайший уровень, который дал им Аллаh, и достоинство, всё равно, даже их призыв не находил во многих людях ответа, то есть, не принимали призыв Пророков. Они подвергались различным мучениям, им возражали, их оскорбляли, их унижали, их обзывали, то есть, с ними случалось многое.
Поэтому, человек, который призывает к Аллаhу, должен терпеть, как терпели Посланники Аллаhа, как терпел Пророк Мухаммад(Да благословит его Аллаh и да приветствует). И Аллаh обращается к нему (тебе, о Мухаммад, нужно брать пример с Пророков, которые были до тебя):
«Терпи, как терпели обладатели твёрдой решимости из числа Посланников и не торопись с наказанием для них (то есть, для тех, кто отворачивается от твоего призыва)» [Сура 46, аят 35]. «Обладатели твёрдой решимости из посланников» — кто они? Это: Ибрахим, Муса, Мухаммад, Нух, Иса.
Терпение – это очень важная задача для тех, кто узнал, действует в соответствии с этими знаниями и призывают к этому. Нужно терпеть, нужно знать, что на этом пути тебя обязательно коснутся какие-то трудности, муки, унижения. Пророка называли сумасшедшим, каким-то поэтом, колдуном, ещё и били и так далее.
Аллаh Всевышний говорит: «Непременно терпи, поистине, обещание Аллаhа сбудется, чтобы те, кто не убеждён в истинности того, к чему ты призываешь, не сочли тебя легковесным» [Сура 30, аят 60].
То есть, ты призываешь, а когда тебя коснулась какая-то трудность на этом пути, отказываешься от призыва и не терпишь. Терпи, чтобы те, у которых нет убеждённости в религии, не нашли тебя легковесным (слабаком). И Аллаh Всевышний велит не торопиться с наказанием для них.
Аллаh Всевышний даёт помощь, даёт победу Своей религии, но, не нужно торопиться с результатом, не нужно форсировать. Может быть, ты этого не увидишь, а увидят твои дети или внуки. Делай то, что от тебя зависит. Первое условие – это искренность, ради Аллаhа Всевышнего, а второе – это следование, то есть, соответствие Сунне Пророка, как это делал Пророк, как он призывал, как он себя вёл, как делали его сподвижники, праведные халифы, и наши предшественники. По их манхажу, по их пути, ничего не привнося, не добавляя, ничего убавляя.
Когда начался период мучений и истязаний, сподвижники пришли к Пророку Мухаммаду, который полулежал возле Ка’бы, упёршись на неё. Они сказали ему: «О, Посланник Аллаhа, почему бы тебе не попросить Аллаhа, чтобы эти мучения, это всё прекратилось?». Пророк ответил: «До вас было намного хуже. Людей брали и распиливали сверху вниз пополам, расчёсывали железными расчёсками, доходя до самых костей! А вы торопитесь. Будет время, когда человек будет идти от Хадрамута до Саны не боясь никого, кроме волка для своих овец».
То есть, везде будет Ислам, спокойствие и благополучие. Человек будет ехать, никого не боясь, кроме волка, что он сворует овец.
Итак, это – четыре вопроса, которые нужно изучать и действовать по ним (Знание, действия по этим знаниям, призыв к этому и терпение). Терпение бывает трёх видов(С точки зрения арабского языка, «терпение» – это «удержание». Удержание души, самого себя):
1.Терпение в исполнении того, что повелел Аллаh. Терпение в отношении того, что является деянием покорности Аллаhу Всевышнему. То есть, совершение намаза в терпении нуждается? Да, нуждается. Кто-то говорит: «Ну, как же мне встать в ЧЕТЫРЕ утра из тёплой постельки?! Пойти и взять тахарат?…». Удержать свою душу, перебороть её и заставить её сделать это – это собр. То есть, терпение в отношении исполнения приказа Аллаhа Всевышнего.
2. Терпение в отношении отказа от того, что запретил Аллаh. Это очень сложно. Может быть, по степени сложности это – самое сложное. Если представить ситуацию, где молодой человек остаётся в каком-то месте наедине с молодой, красивой девушкой, и больше никого нет. Всё предрасполагает к тому, чтобы, не дай Аллаh, совершить грех. Вот, удержаться от того, что запретил Аллаh в этом случае – это сложно. Но, это есть второй вид терпения, который называется: Оставление того, что запретил Аллаh
3. Терпение в отношении того, что предопределил Аллаh Всевышний. Оно бывает двух видов. (1)То, что постигает человека из трудностей непосредственно от Аллаhа Всевышнего. Например, смерть близких людей, какие-то стихийные бедствия, катастрофы. (2) И то, что Аллаh предписывает для человека через других людей. Как здесь, то, что мы сказали. Когда человек призывает людей к Исламу, живёт по Исламу, его начинают обижать, начинают причинять ему какой-то вред, это всё предопределено Аллаhом Всевышним. То есть, оно приходит к человеку через других людей. И первое и второе нужно выдерживать.
И так, шейх (Мухаммад ат-Тамими) назвал четыре вещи, потом приводит доказательство, суру «Аль-‘Аср»
«Клянусь временем! Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали и делали праведные дела и завещали друг другу истину и завещали друг другу терпение» [Сура аль-Аср 1-3 аяты]

Аллаh Всевышний говорит:
«Клянусь ‘асром»: «’Аср» = «Даhр» (время). Время, абсолютное время (Аз-Заман Аль-Мутлякъ). Время, в котором наша жизнь. То время, в котором происходит всё. Аллаh Всевышний клянётся им. Почему? Потому, что это – самая дорогая вещь, которая даётся человеку. Жизнь проходит в течение этого же времени. В течение этого времени человек либо поклоняется Аллаhу Всевышнему, либо, не дай Аллаh, зарабатывает себе вечные муки в Аду.
Степень такой вещи, как «время», очень высока.
Клятва есть, теперь необходимо то, что в арабском языке называется – («ответ клятвы»); в чём же Аллаh клянётся? Для чего клянётся? Для чего эта клятва?
Аллаh отвечает:«Поистине, человек в убытке».
В арабском языке есть такие частицы, которые называются «частицами утверждения». То есть, если ты произносишь такую частицу, то, посредством неё твои слова усиливаются. Она их утверждает, например: «Замир къадим» — «Замир идёт», это одно, а «инна Замир къадим» — «Поистине, Замир идёт», то, эта «инна» уже утверждает.
Здесь, в этой суре Аллаh Всевышний и Пречистый говорит: “Инналь-Инсана ля фи хуср – Поистине, человек в убытке”, используя целых ТРИ частицы утверждения того, что Он говорит.
Во-первых, это – клятва. Клятва, она утверждает то, что говорит Аллаh Всевышний и Пречистый, чтобы не было никаких сомнений.
Во-вторых, Аллаh говорит:(«إنَّ»)«Инна» — «Поистине». «Инналь-Инсана..».
В-третьих, после этого говорит не просто «Фи хуср» — «В убытке», а «Ля фи хуср» . «Ля» — это тоже частица утверждения. То есть, Аллаh здесь употребил целых ТРИ оборота утверждения. Почему? Арабская наука, которая называется: «Аль-Балягъаh» («Красноречие»), говорит: «Подтверждающие частицы арабском языке приводятся только тогда, когда тот, к кому ты обращаешься, отрицает твои слова».То есть, если я говорю: «Замир къадим» («Замир идёт» или «Замир пришёл») и всё. Если человек ждёт от меня новость и не сомневается в моих словах и не отрицает их, то, говорить: «ИННА Замир къадим» нужды нет. «А эти обороты нужны тогда, когда он либо сомневается, либо отрицает»,- говорят учёные по «красноречию».
Аллаh Всевышний и Пречистый, обращаясь к людям этой сурой … Кто те, к кому Аллah обратился по большей части? Это мушрики. Особенно те, которые были тогда, мушрики племени Къурайш, къурайшиты. Что они говорили? Они говорили:
«Даже если я и буду возвращён к своему Господу, то, для меня там уготовано ещё лучшее, чем я имею здесь» [Сура 41, аят 50].
Сегодня, многие думают именно таким образом. Они сомневаются в том, что Аллаh Всевышний их накажет. Они как-то уверены, что с ними всё будет хорошо. Не будет никакого наказания, никакого убытка. Поэтому, Аллаh Всевышний обращается к тем, среди которых есть сомневающиеся, и говорит: «Поистине, человечество в убытке».
Эти обороты для того, чтобы человек обратил внимание на то, что же говорится и чтобы у него ушли сомнения. Сказано: لْإِنسَانَ«Аль-Инсан». Арабский артикль «Аль», для чего он нужен? Если я скажу: «Китаб», то, речь идёт вообще о какой-то книге, речь может идти о любой книге. А если я скажу: «АЛЬ-Китаб», то, речь уже идёт о какой-то конкретной книге.
Здесь: «АЛЬ-Инсан», для чего здесь этот «АЛЬ»? В арабском языке этот артикль имеет разные смыслы. В данном случае речь идёт о каком-то конкретном человеке? Нет
Здесь «АЛЬ» для того, чтобы обозначить всеобщность, то есть, имеется ввиду всё человечество. Все люди, каждый человек. Человек, как вид создания, сотворённого Аллаhом. Всё человечество в убытке. Аллаh говорит, что все в великом убытке. Кроме тех, кого Аллаh исключает, говоря после этого: «Илля-ллязина аману» («Кроме тех, кто уверовал»). И это как раз то, о чём говорит шейх: «Знание, потом действие, потом призыв, потом терпение».
«Кроме тех, кто уверовал»: «Вера», с точки зрения Ахли-Ссунна уаль-Джама’аh – это
1.Убеждения (то есть, знание, убеждённость в сердце),
2.Произнесение языком (оглашение)
3.Действия (выполнение тех или иных обрядов внешними органами тела).
Но, самая, как бы, основа основ, это то, что в сердце, это убеждения. Поэтому и «Яллязина аману» — «Те, которые узнали».
«И совершали праведные деяния»: «И совершали праведные деяния», означает ли это, что деяния, действия не являются из числа составляющих веру, не входят в веру? Не входят в понятие «Иман»? То есть, действия к иману отношения не имеют? Действия не являются частью имана? Так? Нет.
Те, которые заявляют, что действия не относятся к иману, говорят так: «Почему же тогда здесь сказано именно «И совершали…»? Ведь частица «واو»«уа» — «и» часто ставится для того, чтобы показать, что-то, что до неё и после неё – это разные вещи». Мы же говорим, что да, по своей сути дела – это не иман. Потому, что дела – это только часть имана. Иман – это гораздо шире, чем просто действия. Это просто составляющее. В арабском языке это называется: «’Атфуль-хосс ба’даль-‘ам» — «Присоединение частного к общему посредством «уа»». То есть, присоединение какой-то части к целому.
То есть, это не является доводом на то, что деяния не являются составляющими имана.
В доказательство на это Аллаh Всевышний говорит:
«Тот, кто является врагом Аллаhа и Его ангелов и Его посланников и Джибриля и Микаиля..» [Сура 2, аят 98].
Если брать слова тех, которые говорят, что сура «Аль-‘Аср» указывает на то, что деяния не относятся к иману, то, Джибриль и Микаль к ангелам не относятся. Но, это не правильно. В арабском языке это называется: присоединение частного, части к целому, общему. Для чего это делается? Для того, чтобы указать на важность, высокую степень этого частного, которое является частью общего.
То есть, деяния, являясь частью имана, очень важны. Они должны быть обязательно. Для того, чтобы указать на это Аллаh и выделил их, а не сказал просто: «Те, которые уверовали..».
«И призывают друг друга к Истине, и призывают друг друга к терпению».
Далее, автор приводит слова Имама Аш-Шафи’и:«Если бы Аллаh ниспослал людям только эту суру, то, её им было бы достаточно». 
Если бы Аллаh не спускал ничего из Корана, а только эту суру, то, как довод её было бы достаточно. Потому, что она включает в себя всё то, совершая которое человек может избавиться от погибели. Содержит побуждение к четырем вещам, делая которые человек защитит себя от погибели, которой подвержены абсолютно все люди.
«уверовали», «совершали праведные поступки», «призывали друг друга к Истине», «призывали друг друга к терпению».
Уверовать, узнать и поступать праведно. Поступать праведно, делать праведные деяния как? Как приказал, показал Пророк Мухаммад(Да благословит его Аллаh и да приветствует) .
То есть, эта сура содержит в себе побуждение к знакомству с их Господом, к познанию их Господа. То есть, как вера может быть верой? Когда? Только когда ты узнаешь Аллаhа Всевышнего, когда ты с Ним познакомишься, узнаешь, кто твой Господь, каковы Его качества, чем Он описан, как надлежит поклоняться Ему.
Так же, эта сура ведёт к тому, чтобы следовать за Мухаммадом (Да благословит его Аллаh и да приветствует) . Потому, что «поступать праведно» — это как? Только так, как указал он.

Потом приводит слова Имама Аль-Бухари, который приведены в его сборнике «Ас-Сахих». Говорит, что Аль-Бухари в своём «Ас-Сахихе» даже сделал такую главу.
«Ас-Сахих» отличается от других сборников тем, что называния глав в нём являются уже полноценными выводами. Либо выводы по акъыиде, либо по фикъху. То есть, Имам Аль-Бухари делал выводы и называл ту или иную главу этими выводами.
«Ас-Сахих» не просто сборник хадисов, ещё, это – книга по акъыиде, фикъху. Потому, что автор был не просто мухаддисом, который передаёт хадисы, а был мухаддисом-факъыхом. То есть, был ещё и знатоком фикъха. И, у него есть глава под названием: «Глава о том, что Знание прежде слов и действий». То есть, прежде, чем что-либо сказать или сделать, должно быть знание. Поэтому, автор (аль-Бухари)дальше приводит слова Аллаhа Всевышнего:
«Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаhа, а потом проси уберечь от последствий грехов» [Сура 47, аят 19]
Почему автор (Мухаммад ат-Тамими) здесь говорит нам о том, что Аль-Бухари даже поставил главу о том, что знание, оно прежде слов и действий? Почему он приводит слова Аллаhа Всевышнего: «Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаhа, а потом проси уберечь от последствий грехов»? Потому, что он в этой книге будет говорить о ПЕРВОМ, о Знании. Об остальных трёх вещах речь идти не будет, будет говориться только о Знании. Поэтому он и приводит эти доводы уже здесь, в самом начале. Потому, что Знание, оно важнее всего и прежде всего.
Он обращает наше внимание на важность Знания. Говорит, что Аль-Бухари даже назвал так свою главу (в «Ас-Сахихе»), говорит о том, что Аллах Пречистый сказал: «Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаhа..», чтобы указать нам, что Знание, оно прежде всего.
Имам Ибнуль-Каййим говорит: «Невежество – болезнь убийственная,лекарством от которой являются две неразрывные вещи:Аят из Корана или хадис из Сунны,а врач – это учёный Ар-Раббани». Эта болезнь так и исцеляется. Лекарство от него – это Коран и Сунна, тексты из Къур`ана и Сунны. Врач – это большой, набожный учёный Ар-Раббани.
Итак, Знание, оно прежде, чем любое слово и прежде, чем любое действие. И это есть Истина. Потому, что в слове или действии, которое основано на знании, есть баракат. Даже если этих слов или действий немного. А слова или дела, которые не основаны на знании, причиной спасения не станут, даже если их много и они подобны горам.
Имам Ахмад передаёт, что Абу Дарда`, сподвижник Пророка Мухаммада(Да благословит его Аллаh и да приветствует), незадолго до смерти сказал:«О, как же прекрасны сон и ифтар обладателей знания и благоразумия. Это лучше, чем ночное бодрствование за намазами и посты тех, кто знанием не обладает (глупцов). Благочестие и твёрдая убеждённость размером с муравья куда более велики перед Аллаhом, чем горы поклонений невежд».
Отсюда мы узнаём, насколько важно знание, как высока его ступень. Потому, что, если у человека есть знание, оно является причиной правильности его акъыды, что крайне важно, является причиной правильности его действий, оздоровления его сердца и разума, его жизнь становится осознанной, он чётко следует за Пророком (Да благословит его Аллаh и да приветствует), а не основываясь на невежестве.
_____
Конспект лекции в файле пдф: [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку] ... a167627497[/ltr] , баракаЛлаhу фикум




[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]