Полагаю, сказанного достаточно, чтобы понять необходимость опоры на понимание Корана и Сунны праведными предшественниками и недопустимость самостоятельного толкования, когда человек основывается на собственном знании, или точнее - невежестве!
После того, как нам стала ясна огромная важность принципа «следования пути праведных предшественников», мне хотелось бы подкрепить эту ясность приведением нескольких примеров. В прошлые века мусульмане разделились на множество сект, таких как мутазилиты1, мурджииты2, хариджиты3, зейдиты4, не говоря уже о шиитах5, рафидитах6 и прочих. Все эти группы, независимо от глубины их заблуждений, наряду с остальными мусульманами заявляют, что следуют Книге Аллаха и Сунне Его Посланника! Никто из них не говорит, что их группа не строит свои убеждения на Коране и Сунне! И это естественно. Ведь если бы они сказали подобное, то это означало бы их полный выход из лона Ислама! Тогда почему же произошло подобное разделение на множество сект, если все они опираются на Книгу Аллаха и Сунну?! Я, в свою очередь, также подтверждаю, что они опираются на Коран и Сунну. Но, как они могут опираться на них без обращения к третьей основе Ислама – практике праведных предшественников?! Здесь немаловажно отметить тот факт, что Сунна разительно отличается от Корана с той точки зрения, что не хранится на листах одной книги. Сунна изложена в сотнях и даже тысячах книг, немалая часть которых до сих пор хранится в виде рукописей, оставаясь ненапечатанными. Но даже доступные нам сегодня сборники хадисов содержат в себе как достоверные предания, так и недостоверные. И многие мусульмане, как из числа приверженцев Сунны и единой общины, так и представители иных групп, которые опираются на Сунну, не способны отличить достоверные предания, содержащиеся в ней, от недостоверных! Руководствуясь слабыми и вымышленными хадисами, они вступают в противоречие с Кораном и Сунной! Ряд перечисленных нами групп, как древних, так и современных, отвергают некоторые непреложные факты, содержащиеся в Коране и хадисах Пророка, мир ему! Так, например, Благородный Коран радует верующих великой милостью от Аллаха, заключающейся в том, что они узрят Его в Садах вечных услад. Как сказал один ученый из числа праведных предшественников: «Узрят Его верующие, но вера в это должна быть без вопроса «как», без уподобления и приведения Ему сравнений». Данная истина упомянута в текстах Корана и многочисленных хадисах Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Каким образом некоторые древние и современные группы могли отвергнуть эту истину? Что касается древних групп, таких как мутазилиты, то следует заметить, что сегодня на земле нет практически ни одного человека, который бы заявлял, что он мутазилит и разделяет мазхаб мутазилитов. Хотя, лично мне довелось повстречать одного довольно неразумного человека, утверждавшего, что он – мутазилит, и отвергавшего многие шариатские истины в виду своего скудоумия!
Итак, эти самые мутазилиты отвергли вышеупомянутую милость Аллаха, утверждая, опираясь на свои слабые умы, что лицезрение Аллаха – вещь невозможная. Почему они пришли к такому выводу? Ведь Аллах в Своем Благородном Коране сказал: «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие».7 Означает ли это, что они отвергли Коран? Поставили под сомнение истинность данного аята? Нет. Так как, если бы они его отвергли или поставили под сомнение, то стали бы неверующими, выйдя из лона Ислама! Однако вплоть до сегодняшнего дня приверженцы Сунны рассматривают мутазилитов как заблудшую, но не вышедшую из Ислама группу, потому что не отвергли этот аят сам по себе, а отвергли его истинный смысл, на который указывается, как об этом будет упомянуто далее, в Сунне. Аят «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие», касающийся верующих, которые войдут в Рай, мутазилиты истолковали по своему, то есть они верят в его словесное выражение, но отрицают его смысловое значение. Ученые же говорят, что «слова – это средство выражения смыслов». Если мы уверуем в слова, но отвергнем их смысл, то подобная вера «не утучнит и от голода не избавит»8! Почему эти люди отрицают возможность созерцания Господа в раю? Потому что из-за ограниченности своего ума они не могут взять в толк, каким образом раб, являющийся слабым творением Господа, может воочию увидеть Аллаха, Велик Он и Всемогущ. Их разум оказался бессильным представить себе это, и они принялись истолковывать текст Корана так, как им вздумается! Почему? Потому что слаба их вера в сокровенное! Потому что их вера в собственный разум сильнее веры в скрытое и тайное, обладание которой приказывается в первых аятах суры аль-Бакара. В ней говорится: «Алиф Лям Мим. Это Книга – нет сомнения в том – руководство для богобоязненных...» Кто же эти богобоязненные? Сказано, что это - «...те, которые веруют в сокровенное»9. Знание об Аллахе – самое скрытое из всего сокровенного! И что бы ни поведал нам наш Господь о Себе, мы обязаны верить в это, так как разум наш весьма ограничен и имеет свой предел! Мутазилиты же отказались признать данный факт, и, как следствие, отвергли множество шариатских истин, в частности слова Всевышнего: «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие».10 Другим доводом Корана, указывающим на лицезрение верующими Аллаха в раю, является аят, смысл которого для этих людей может показаться более неясным, чем смысл предыдущего аята, а именно слова Всевышнего: «Тем, которые совершали благое – Наилучшее и Придача».11
Под словом «Наилучшее...» здесь подразумевается Рай, а под «Придачей» – лицезрение Аллаха в последней жизни. Именно таким образом раскрывается смысл этого аята в хадисе, переданном в «Ас-сахихе» Муслима12 с достоверным иснадом от Са‘да ибн Абу Ваккаса. В нем говорится, что Посланник Аллаха, саллаЛЛАгу алейги ва саллям ,, по поводу слов Всевышнего «Тем, которые совершали благое – Наилучшее и Придача» сказал, что «Наилучшее» - это Рай, а «Придача» – это видение Аллаха». Мутазилиты, а также шииты, являющиеся мутазилитами по своему вероучению, отрицают возможность видения Аллаха, о котором четко сказано в первом аяте и на которое указывает толкование второго аята, данное самим посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Причем, количество хадисов, раскрывающих смысл последнего аята, доходит до уровня мутаватир. Неправильные трактовки, примененные ими к Корану, привели их к отрицанию достоверных хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выведя их из рядов спасшейся группы – той, о которой Пророк, мир ему, сказал «Это та группа, которая стоит на том, на чем стою я и мои сподвижники». Посланник Аллаха, саллаЛЛАгу алейги ва саллям , был убежден в том, что верующие увидят своего Господа, подтверждением чему служат достоверные хадисы, содержащиеся в обоих «Ас-сахихах» и других сборниках и переданные от Пророка целой группой его сподвижников, в том числе Абу Саидом аль-Худри13, Анасом ибн Маликом14 и Абу Бакром Ас-Сиддиком.15
Посланник Аллаха, саллаЛЛАгу алейги ва саллям , говорил: «Поистине, вы увидите Господа вашего (так же ясно), как видите месяц в ночь полнолуния, и не будете вы обижены в том, что касается лицезрения Его!»16 Умы заблудших отвергли эти хадисы. Эти люди не покорились истине, не уверовали в нее и оказались маловерными!
Итак, выше я привел примеры того, как отошли от прямого пути некоторые группы, которые существовали в прошлые века. Что же касается групп, существующих и поныне, то среди них следует выделить хариджитов, конкретнее – ‘ибадитов17, которые сегодня ведут активную деятельность по призыву людей в собственные заблудшие ряды. Они занимаются распространением различных статей, посланий, в которых побуждают мусульман к вооруженному выходу против правителей, что издавна присуще хариджитам18. К их иным многочисленным заблуждениям можно также отнести отрицание того, что верующие в раю смогут увидеть своего Господа19.
1 Мутазилиты: одна из заблудших еретических групп, основателем которой является Василь ибн ‘Ата, ученик аль-Хасана аль-Басри. Со временем Ибн ‘Ата покинул (букв. итазаля) учителя и отделился от его кружка, образовав свой собственный. На вопрос о том, каково законоположение Ислама относительно совершившего тяжкий грех, Ибн ‘Ата ответил, что такой человек занимает промежуточное положение между Исламом и Куфром! Позже к нему примкнул ‘Амр ибн ‘Убейд и еще несколько человек. С тех пор они стали именоваться мутазилитами.
К их убеждениям относятся следующие:
отрицание наличия у Аллаха извечных атрибутов;
отрицание лицезрения верующими Господа в раю;
утверждение о сотворенности Корана;
утверждение о том, что человек сам творит свои действия;
убеждение, сходное с убеждением хариджитов, о том, что нечестивец в земной жизни занимает промежуточное положение между верой и неверием, а в Последней жизни будет вечно пребывать в огне.
2 Мурджииты (букв. откладывающие) – одна из заблудших сект, именуемая так в виду убеждения ее сторонников в том, что деяния не относятся к вере, отделены от нее. Они утверждают, что вера - это всего лишь признание сердцем. Большинство из них не считает необходимым произносить слова веры языком. Ослушивающихся грешников мурджииты считают обладателями совершенной веры, заявляя, что совершенный ими грех никоим образом не вредит их вере (иману). Они единодушны в том, что в огонь войдут исключительно неверующие люди. 3 Хариджиты (букв. вышедшие): получили такое название после вооруженного выхода против ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Аль-Халляль в книге «Ас-сунна» (1/145/110) приводит следующие слова имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах: «Хариджиты – люди зла, хуже которых я никого не знаю». Он также сказал, что существует достоверный хадис от Пророка относительно этих людей, переданный десятью путями.
Хариджиты делятся на несколько группировок, которые объединяет:
1) их утверждение о том, что ‘Усман, Али, третейские судьи, назначенные для решения конфликта между сторонниками Му‘авии и ‘Али, да будет доволен ими Аллах, а также те, кто не возразил против третейского суда или остался доволен его решением, равно как и участники Верблюжьей битвы – все они отступили от Ислама.
2) убеждение о дозволенности вооруженного выхода против несправедливого правителя.
3) утверждение о том, что совершение великого греха ведет к неверию и т.д.
4 Зейдиты: последователи Зейда ибн Али ибн аль-Хусейна ибн ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Одна из заблудших шиитских сект, распадающаяся в свою очередь на несколько группировок, которые едины во мнении относительно того, что: 1) ‘Али, да будет доволен им Аллах, превосходит остальных сподвижников Пророка, мир ему, и что нет человека после Пророка более достойного, чем он.
2) правителями (имамами) мусульманской Уммы могут быть только потомки Фатимы, да будет доволен ею Аллах.
3) люди, совершившие тяжкие грехи, навечно будут пребывать в аду.
4) дозволено выступать с оружием против несправедливых правителей.
5) недопустимо совершать коллективную молитву за нечестивцем и т.д.
5 Шииты: превозносят Али, да будет доволен им Аллах, над Усманом, да будет доволен им Аллах. Делятся на три группировки: крайние шииты, имамиты и зейдиты, каждая из которых разделяется на более мелкие группы.
6 Рафидиты: секта, последователи которой считают себя непричастными к сподвижникам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, понося их и умаляя их достоинство. ‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль рассказывал: «Я спросил своего отца о том, кто такие рафидиты? Он ответил мне: « Это те, кто ругает Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах». («Табакат аль-ханабиля» (1/33), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435)). Свое название рафидиты (отвергающие) получили из-за отказа признать халифами Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах. («Макъалат» Абу Хасана аль-Ашари (1/87), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435)).
Шейху-ль-ислам Ибн Теймийа считает, что рафидиты именуются так в виду их отказа (араб.- ар-рафд) от Зейда ибн ‘Али ибн аль-Хусейна ибн ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, являвшегося одним из достойнейших людей семьи Пророка, мир ему, и одним из самых уважаемых ученых! Группа людей отвергла его после того, как в ответ на их вопрос о его мнении относительно Абу Бакра и Умара, он испросил у Аллаха милости для обоих. Увидев их возмущение его поступком, он сказал им: «Вы отвергли меня!» (Рафадтумуни!) См. «Минхадж ас-сунна» (1/22), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435).
7 Сура 75 «аль-Кийяма» («Воскресение»), аяты 22-23. 8 То есть не принесет пользы (прим. редактора).
9 Сура 2 «Аль-Бакара» («Корова»), аяты 1-3. 10 Сура 75 «Аль-Кийяма» («Воскресение»), аяты 22-23. 11 Сура 10 «Йунус» («Иона»), аят 26. 12 Хадис передали Муслим (181) и другие от Сухейба. В нем сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Когда обитатели рая войдут в рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: «Желаете ли вы что-нибудь в придачу от Меня? И тогда они ответят: «Разве не стали белыми наши лица? Разве Ты не ввел нас в рай и не спас нас от огня?» И тогда будет снята завеса, и не будет им дано ничего более любимого, нежели созерцание их Господа, Велик Он и Всемогущ». В версии, приведенной Муслимом, добавлено: затем Пророк прочитал этот аят: «Тем, которые совершали благое – Наилучшее и Придача». Примечание:
Ад-Даркутни высказал замечание в адрес Муслима в связи с тем, что он привел его от Хаммада ибн Салямы, от ‘Абдуррахмана ибн Абу Лейли, от Сухейба, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в то время как Хаммад ибн Зейд, Ма’мар ибн Рашид, Хаммад ибн Вакъид и Сулейман ибн аль-Мугира передали его как слова Ибн Абу Лейли, а не как слова Сухейба и не как слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Подобное мнение разделяет также шейх Мукъбиль ибн Хади аль-Вад‘и. См. «Аль-ильзамат ва ат-татаббу» (стр. 210, №78).
Шейх аль-Албани оговорился при упоминании имени сподвижника, передавшего этот хадис, сказав, что это Са‘д ибн Абу Ваккас. На самом деле, передатчик хадиса – Сухейб, как было сказано ранее.
13 Хадис передали аль-Бухари (7439) и Муслим (183). 14 Хадис передали аль-Бухари (4476) и Муслим (193) от Анаса, от Пророка, мир ему. То - часть длинного хадиса о заступничестве, содержащего слова: «...и когда я увижу своего Господа, паду ниц в земном поклоне...». 15 Хороший хадис: передали Ахмад (1/4 - 5), Ибн Абу ‘Асим в «ас-Сунна» (751) и другие. Аль-Албани назвал хадис хорошим. От Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, передается хадис маукъуф, где он говорит, что в словах Всевышнего: «Тем, которые совершали благое – Наилучшее и Придача» подразумевается лицезрение Лика Всевышнего Аллаха. Хадис передали ‘Абдуллах ибн Ахмад в «Ас-сунна» (470, 471), Ат-Табари в «Тафсире» (17627), Ибн Абу ‘Асим в «Ас-сунна» (473, 474) и другие. Шейх аль-Албани признал хадис достоверным в «Ас-сунна» Ибн Абу ‘Асима.
16 Хадис передали аль-Бухари (7434) и Муслим (633) от Джарира ибн ‘Абдуллаха. Ан-Навави в «Шарх сахих муслим» (3/137 - хадис № 633) сказал: «Под словами Посланника Аллаха, саллаЛЛАгу алейги ва саллям : «Поистине, вы предстанете пред вашим Господом и увидите Его так же, как видите эту луну» подразумевается, что верующие увидят Его истинным видением, в коем нет сомнения, так же, как они видят эту луну истинным видением, в коем нет сомнения. Это есть уподобление одного видения другому, а не уподобление одного созерцаемого другому».
17 Ибадиты: одна из заблудших группировок из числа хариджитов, основателем которой является ‘Абдуллах ибн ‘Ибад ат-Тамими. ‘Ибадиты сходятся с хариджитами во мнении относительно того, что совершение тяжкого греха выводит человека из веры и что вооруженный выход против несправедливых правителей допустим.
18 От арабского «хурудж» - восстание.
19 Ученый, шейх Хафиз ибн Ахмад аль-Хаками в книге «Ма‘ридж аль-кубуль» (1/445-447) сказал: «Книга Аллаха, Велик Он и Всемогущ, достоверная и ясная Сунна Посланника Аллаха, саллаЛЛАгу алейги ва саллям , изречения сподвижников Порока, их последователей, а также имамов верного пути, пришедших им на смену, единодушны в том, что верующие увидят своего Господа, Благословен Он и Возвышен, в раю. Лицезрение Благородного Лика Аллаха – самая великая милость и самое великое наслаждение, которое затмит остальные виды райских услад».