Красота и достоинство таухида
***ПРОВЕРЬТЕ ПРАВИЛЬНОСТЬ ВАШЕГО Е-МАЙЛА***

Ассалям алейкум ва рахматуЛЛахи ва баракатух!

Данный форум обучающе-воспитательного характера предназначен ТОЛЬКО для сестёр-мусульманок.

Просьба к братьям:

БОЙТЕСЬ АЛЛАХА И НЕ РЕГИСТРИРУЙТЕСЬ НА ЭТОМ ФОРУМЕ

Напоминание сёстрам: зарегистрировавшись на данном форуме, вы заключили соглашение на выполнение правил форума. СОБЛЮДАЙТЕ ИХ И

ПРОВЕРЬТЕ ПРАВИЛЬНОСТЬ ВАШЕГО Е-МАЙЛА, УКАЗАННОГО НА ФОРУМЕ!

А также проверяйте спам в ваших е-майлах: часто е-майл, сообщающий об открытии вам доступа к форуму, попадает в спам.

баракаЛЛаху фикум!
Красота и достоинство таухида

Последние темы

» Тестирование приобретённых знаний
автор UmmFatima Сб 24 Ноя 2018, 07:41

» Телеграм-каналы с тестами
автор UmmFatima Сб 24 Ноя 2018, 06:47

» Аудио-Книга «аль-Фауваид»
автор UmmFatima Вс 05 Авг 2018, 08:16

» Украшение искателя знаний
автор UmmFatima Ср 11 Июл 2018, 05:35

» сурат-уль-фииль (105)
автор UmmFatima Вс 01 Июл 2018, 11:41

» сурат-къурейш (106)
автор UmmFatima Вт 05 Июн 2018, 07:41

» сурат-уль-маа*ун (107)
автор UmmFatima Вс 03 Июн 2018, 11:07

» сурат-уль-каусер (108)
автор UmmFatima Вс 03 Июн 2018, 10:10

» Сура аль Фатиха. Тафсир шейха Усаймина (на арабском)
автор UmmFatima Вс 03 Июн 2018, 07:18

» сурат-уль-кафируун (109)
автор UmmFatima Вс 03 Июн 2018, 07:05

» сурат-ун-наср (110)
автор UmmFatima Чт 31 Май 2018, 01:22

» сурат-уль-масад (111)
автор UmmFatima Пн 28 Май 2018, 06:21

Мудрые высказывания
Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90


Шейх Ибн Къасим говорил:
“В призыве к Аллаху (да’уа) необходимы два условия: первое, чтобы призыв совершался только ради Аллаха, и второе, чтобы призыв соответствовал Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто испортил первое, стал многобожником, а тот, кто испортил второе, стал приверженцем нововведений!” См. “Хашия Китаб ат-таухид” 55.


Имам Малик говорил:
“Клянусь Аллахом истина лишь одна и два противоречащих друг другу мнения, одновременно правильными быть не могут!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/82.


Имам аш-Шафи’и:
“Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.


Шейх Ибн аль-Къайим сказал:
“Известно, что когда произносится ложь и умалчивается истина – это порождает незнание истины и приводит к заблуждению людей!” См. “ас-Сау’аикъуль-мурсаля” 1/315.

Вы не подключены. Войдите или зарегистрируйтесь

Красота и достоинство таухида » ТРЕБОВАНИЕ ЗНАНИЯ » ТРЕБОВАНИЕ ЗНАНИЯ » Три основы и их доказательства » Три залога успеха ВО ВСЁМ [100% гарантии]

Три залога успеха ВО ВСЁМ [100% гарантии]

Начать новую тему  Ответить на тему

Перейти вниз  Сообщение [Страница 1 из 1]

1 Три залога успеха ВО ВСЕМ в Сб 10 Апр 2010, 05:47

UmmFatima

avatar
Admin
Admin
ثَلاثَةُ الْأُصولِ و أَدِلَّتُها

لِشَيْخِ الْإسْلامِ الْإمامِ الْمُجَدِّدِ الشَّيْخ الْعَلَّامَةِ
محمدِ بْنِ عبدِ الْوَهَّابِ بن سليمان بن عليِّ بن محمد بن أحمد بن مُشْرِفِ
الْمُشَرَّفِيِّ التَّميمِيِّ النَّجْدِيِّ
[رحمه الله تعالى رحمتا واسعتا]

شرحها الشيخ
صالح بن عبد العزيز آل الشيخ

غفر الله له و لوالديه و لجميع المسلمين



Три Основы а также, доказательства на них


Щейхуль-Ислама Аль-Имама Аль-Мужаддида Знаменитого Учёного
Абуль-Хусайна Мухаммада бну ‘Абдиль-Уаhhаба
Аль-Мущаррофийя Ат-Тамимийя Ан-Наждийя

[Просим Аллаhа одарить его широкой милостью]


Комментарии выдающегося учёного щейха Солиха бни ‘Абдиль-‘Азиза Алищ-Щейха
[Просим Аллаhа уберечь его и его родителей и всех мусульман от последствий грехов]


Курсивом написаны последние добавления.


[Вступление переводчика, Арсена Абу Яхйи Тахира Аль-Крымийя]


Учёные говорят, что, поскольку в нынешнее время в мусульманском обществе очень много всяких заблуждений, отклонений, всяких течений и сомнений, обучение, познание, требование знаний сегодня, да и вообще, стоит на одном уровне с Джихадом на пути Аллаха. То есть, Джихад с врагами Аллаха посредством оружия и Джихад с врагами Аллаха посредством донесения знаний, разъяснения и доказательств. Потому что это – Основа Основ. Потому что это – те убеждения, ради которых был послан сюда Пророк Мухаммад. И, люди обязаны изучать истинный Ислам, чтобы жить в соответствии с ним, а потом, доносить его до людей. Если не будет истинного Ислама, истинного Таухиида, то, все остальные цели уже становятся напрасными.

Ради чего сражаться и воевать, если нет Таухиида? Поэтому, каждый мусульманин, каждая мусульманка в отдельности обязательно должны осознать достоинство требования знаний. И должны и обязаны понимать, что на сегодняшний день, это – одно из наиважнейших предписаний Аллаhа.

И, это предписание и обязанность лежит на плечах каждого мусульманина и каждой мусульманки в отдельности.

Книга – «Три Основы».
Автор – Имам Мужаддид5 Шейх Абу6 Аль-Хусайн Мухаммад ибн Абдиль-Уаххаб ибн Суляйман ибн Али ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Мущриф Аль-Мущаррофий Ат-Тамимий7 Ан-Наждий8.


[Вступление переводчика, Рината Абу Мухаммада Зайнуллина Аль-Казахстанийя]


Один из матнов, который советуют учить все современные учёные Ахли-Ссунна уаль-Жама’а. То есть, если спросить у любого учёного: «С чего мне начинать изучение акыиды?», практически все учёные могут тебе ответить: «Учи «Салясатуль-Усуль» (Три Основы)».

Наверняка вы заметили на обложке имя «Щейхиль-Ислям Аль-Имам Аль-Мужаддид - Мухаммад ибн ‘Абдиль-Уаххаб Ат-Тамимий». Здесь, кто-то может сказать: «Ах, вы ваххабиты! Вы ваххабиты!». Всё очень просто. Ни с кем не спорьте, дайте тому человеку эту книгу и скажите: «На вот, тебе эту книгу и найди в ней хотя бы одно слово, противоречащее Курану и Сунне и словам сподвижников». Клянусь вам Аллахом, дайте ему день, дайте ему год, дайте ему пятьдесят лет, он не найдёт в этой книге ни одного слова, противоречащего Курану и Сунне и словам сподвижников.

Один из шейхов рассказывал, что однажды один из студентов заболел, и поехал лечиться в Турцию. А Турция – это одна из самых больших врагов призыва Ахли-Ссунна. Так вот, этот студент лежал в одной из больниц, внизу которой была маленькая мечеть. Он каждый день спускался, чтобы посещать намаз. В этой мечети был имам, который каждый день, усердно, как зикр, поливал грязью, ругать и обвинять Щейха Мухаммада Ибн ‘Абдиль-Уаххаба. Этот студент послушал слова имама несколько раз. Потом, отнёс ему книжку «Кащфу-Щубухат» (Отведение Сомнений), которая была с ним, предворительно оторвав обложку. Пришёл к нему, и сказал: «Щейх, вот, у меня есть к вам вопрос. Я смотрю, вы человек со знаниями». Тот имам согласился ответить ему. Студент протянул ему книжку и попросил проверить её и сказать, можно ли её читат. Имам согласился.

Через несколько дней они снова встретились и имам ответил ему, что эта книга очень хорошая и посоветовал читать её. Студент показал ему её обложку. И, альхамдулиЛлях, Аллах проявил к нему Свою милость, имам покаялся. Сказал: «Клянусь Аллахом, я никогда не читал его книг. А всё, что я говорил, было тем, что я слышал от турков-суфистов».

Подобно этому, многие и многие люди очень часто попадают в такое. Не видят, не слышат человека, обвиняют его в том, чего он совсем не делал. Обвиняют в разных ужасных вещах, а сами не то чтобы видеть самого человека, даже ни одного листочка из его работ не видели. Поэтому, если кто-либо будет как-либо порицать эту книгу, скажите: «Найди в ней хоть что-нибудь, противоречащее Курану и Сунне».

В этом то и барокат этого послания. А именно, в том, что Щейх почти ничего от себя не говорит. То есть, если открыть любую из его книг, то можем увидеть, что они на 90% состоят из Курана и Сунны. Как будто бы он писал только темы. То есть, начинает главу и сразу приводит далиль из Курана и Сунны, и в основном этим и ограничивался.

Комментариев и разъяснений к этой книге очень много, начиная с его внука и до наших дней. Одно из них – щарх13 Щейха Солиха Али Щейха. В числе причин того, что мы выбрали именно его разъяснения:

1, Он наш современник и его язык довольно лёгок для восприятия.
2, Шейх отличился тем, что дал разъяснения, акцентируя именно на закладке основ и правил для тех, кто требует знания. Тогда как были и есть и такие разъяснений, которые были акцентированы и рассчитаны на широкую публику.

И, как говорят учёные, легко жить тому человеку, у которого есть основы. Основы – это как правила. Например, в арабском языке есть такое правило: Если частица «Фи» приходит перед существительным, то существительное становится в падеж «Жарр» и принимает окончанием касру. Это правило. И мы не учим так: Если «Фи» приходит перед словом «Китаб», то «Китаб» будет в падеже «Жарр» и заканчивается на «И», Если «Фи» приходит перед словом «Байт», то «Байт» будет в падеже «Жарр» и заканчивается на «И». Мы заучиваем правило и всё. Точно так же и с основами.

Если человек берёт себе основы, то ему будет легко. Например: Основа в поклонениях – запрещённость, а основа в быту – разрешённость. То есть, нам запрещено поклоняться Аллаху, кроме тех видов поклонения, которые Он узаконил, а что касается быта, то в нём всё халяль, кроме того, что запретил Аллах. Это – один из примеров на основы. И, если ты будешь применять эту основу в своей жизни, тебе уже не будет надобности в вопросах каждый раз: «Это можно? А так можно? А это халяль? А так нельзя?...». То есть, например, кто-то делает в намазе какие-то действия и говорит, что это Сунна. А другой начнёт искать на это далиль – это неправильно. Как раз таки тот, кто заявляет, что то или иное действие в намазе является Сунной, обязан привести далиль. А в быту наоборот, тот, кто заявляет, что то или иное действие делать нельзя или нежелательно, обязан привести далиль.

Это и есть основы.



[Вступление Щейха Солиха ибн Абдиль-Азиза Али Щейха Ат-Тамимийя]



Это – небольшое послание, которое написал уважаемый автор.

Мы должны относиться к этому посланию внимательно. Нам следует стремиться к его изучению. Это послание необходимо изучать нам самим и обучать ему окружающих, простой народ, своих жён, детей.


[Ринат]: Поэтому, те, кто женат, знайте, что Аллах вам приказал: «О те, которые уверовали! Спасайте себя и свои семьи от огня! Дровами для которого будут люди и камни!». Я в курсе, что многие ребята, кроме тех, кого Аллах помиловал, присутствуют на уроках, но, никогда и ничего своим жёнам не рассказывают и не обучают их. Виноваты обе стороны, и муж и жена. Муж виновен в том, что не обучает, а жена в том, что не интересуется. Посмотрите сами, вспомните, было ли когда-нибудь, чтобы когда вы что-нибудь говорили своим жёнам, а они спросили вас о далиле?! Наверняка большинство скажет, что не было. Значит, получается, что твоя жена в наистрашнейшем положении. Потому что, если ты завтра ты придёшь и повелишь ей молиться иконе, она станет ей молиться!

Посмотрите, какие страшные слова сказал Пророк. Он сказал, что в могилу каждого из нас придут два ангела, и спросят его о Том, Кому он должен был поклоняться, чего он должен был придерживаться и за кем он должен был следовать. Из тех, кто будет отвечать, будут такие, которые сразу скажут, что не знают. Ещё будут те, кто сначала будет пытаться вспомнить что-нибудь, но не смогут. Кто это?! Это те, кто действовал без далиля. Поэтому, обучайте своих жён. Жёны сподвижников это понимали! Поэтому, когда их мужья возвращались в вои дома, первое, что они спрашивали: «Как дела? Ты сыт? Ты голоден? Ты устал?» - это?! Нет! Первый вопрос: «Чему ты сегодня научился от Пророка?». И они рассказывали. Поэтому, старайтесь научить этому своих жён.



[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Умму Рукаййа

avatar
Сестра
Сестра
Ассаламу галяйкум!Джазяки Ллаху хайран за труд!Сестра,ты сама записывала с лекций?Барака Ллаху фики.

UmmFatima

avatar
Admin
Admin
Умму Рукаййа пишет:Ассаламу галяйкум!Джазяки Ллаху хайран за труд!Сестра,ты сама записывала с лекций?Барака Ллаху фики.

ва алейкум ассалям ва рахматуЛЛаги ва баракатух!
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]



[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

UmmFatima

avatar
Admin
Admin
[Щейх Солих]: При обучении необходимо учитывать уровень восприятия и понимания обучающегося. Донесение, обучение и разъяснение обязательно должно быть с учётом уровня слушателя. Причиной этому является крайняя важность содержания этой небольшой книги.

[Ринат]: Дальше шейх ставит ещё одну великую основу, а это – необходимо учитывать уровень понимания обучающегося. Как сказал Али: «Обращайтесь к людям по мере их понимания». Многие думают, что эти слова принадлежат Пророку, но, это не так.

[Щейх Солих]: Учёные Ислама очень заботились об этой книге и советовали изучать её. Также, они советуют, и заучивать её. Потому, что самое великое благо, которое ты можешь кому-либо дать, передать, это - то благо, которое спасёт людей от наказания в Аду. Это - то благо, которое будет причиной вхождения в Рай. Что ты можешь сделать лучше, чему лучшему ты можешь научить человека, чем поступкам, делам, дороге, которая станет причиной его спасения от Ада? Ничего лучшего нет.

Чему лучшему ты можешь его научить, чем ответам на три вопроса, которые будут заданы каждому в его могиле? Эти вопросы: «Кому ты поклонялся? За кем ты следовал? В соответствии с какими установками ты совершал свои поступки?».

И если он там ответит на эти три вопроса правильно, то, вся жизнь, что будет после этого, будет счастливой.

А если же он на них не ответит, или же ответит неправильно, то, всё, что после этого, будет полным боли и страдания, унижения и наказания. Какое благо может быть более великим, чем разъяснение этих трёх основ?


Министр по религиозным делам Королевства Саудовская Аравия Щейх Солих ибн Абдиль-Азиз Али Щейх



[Ринат]: И ещё, то, что сейчас – это не жизнь. Жизнь там, а здесь экзамен. И знайте, что тот экзаменационный лист, который был дан Абу Бакру, этот же лист и у нас. Тот экзамен, который сдавали Абу Бакр, Умар, Усман, Али, мы тоже обязаны сдать.

Почему щейх Солих здесь упомянул именно эти три вопроса? Потому что эта книга как раз посвящена этим трём вопросам. Всё это послание разбирает эти три вопроса: 1,«Кто твой Господь?» или «Кому ты должен поклоняться?»; 2,«Какая у тебя религия?» или «Чего ты обязан придерживаться?»; 3,«Кто твой Пророк?» или «За кем ты обязан следовать?».

То есть, Щейх, с помощью Аллаха, готовит тебя к экзамену. Это – твоя шпаргалка. Вот тебе книга, если, с дозволения Аллаха, прочитаешь её, вызубришь, выучишь её, поймёшь и будешь жить в соответствии с ней, будешь жить по ней, то, с дозволения Аллаха, сдашь экзамен в могиле.

Поэтому, мы благодарим Всевышнего Аллаха, за то, что он нам позволил подготовиться к этому экзамену. А скольких людей Аллах лишил этой милости, не дал им эту милость. У всех из нас есть родители, у кого-то братья, сестры. Аллах им не дал этого, а дал нам. Аллах выбрал нас из тысяч, миллионов. И сегодня мы изучаем Его слова и Сунну Его Пророка. Поэтому, всегда благодарите Всевышнего Аллаха за эту милость.

И не забывайте, что эта милость не от того, что мы хорошие. Это – милость Аллаха, которую Он даёт тому, кому пожелает.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

[Ринат]: Ещё, хотел отметить, что это – переписанные кассеты Щейха Солиха Али Щейха. Щейх преподавал в мечети, потом один из его учеников дословно переписал эти кассеты, всё, что Шейх говорил записал и сделал из этого книгу. Вот, представьте, что, идёт урок Щейха, и мы на нём присутствуем.

Идёт урок, вы слушаете кассету, слова шейха, да ещё и с программой-переводчиком на русский язык)))


Предисловие



[Арсен]: Просим Аллаhа помочь нам донести правильное понимание этой книги до читателей.

[Щейх Солих]: Просим Аллаhа Наищедрейшего всегда вести нас по прямому пути. Просим Аллаhа поддерживать нас на этом прямом пути. Просим Аллаh забрать наши жизни именно на этом прямом пути, будучи Довольным нами.

[Арсен]: Как уже было упомянуто, учёные советовали изучать эту книгу и обучать ей окружающих, проявляли большое старание в комментировании её. Она является одной из первых книг, которые учёные разъясняют своим ученикам. Причиной этому является то, что в ней ответ на те самые три вопроса, которые будут заданы двумя ангелами человеку в могиле. Из этого мы понимаем, на сколько важно изучать эту книгу.

Это послание в себе содержит разъяснения Таухида и Основ религии.

[Шейх Солих]: Во время этих уроков мы облегчим и объясним то, что поможет требующим знания их путь в требовании знаний. И укажем студентам на те вещи, которые обязательны и на то, как именно необходимо учиться. Потому что многие из молодых людей любят знания и желают их приобретать. Однако, у них не получается приобретать их правильно. У многих из них не получается требовать знания, среди них есть такие, кто на протяжении многих лет читает, занимается, изучает, но, если проверят сами себя, находят, что так ничему и не научились.

[Ринат]: И эта болезнь ярко выражена среди наших студентов из стран СНГ. И мы не говорим о ком-то, мы говорим только о тех, кто из Ахли-Ссунна уаль-Жама’а. Кто-то приезжает сюда (в Египет), находится здесь годами и годами, вроде бы что-то читает, вроде бы и слушает что-то, однако, если завести с ним разговор, выясняется, что он не знает ничего. Пустой как ноль. Как сито, что-то заходит, что-то выходит.

И это потому, что нет фундамента. Подобно дому, который построен без фундамента.

[Щейх Солих]: А причиной этому является то, что у него нет основы, фундамента, на который учёные обращают глубокое внимание уже в течение многих и многих веков.
Послание «Три Основы» очень важное. Также, важно изучать и «Усулюль-Фикх» (Основы Фикха). Потому что в наше время много кто говорит о религии, выносит какие-то решения, не опираясь на основы.


[Ринат]: Эта болезнь есть и среди жителей СНГ. Наверное, все в курсе. Перевели много-много книг и сейчас, мы видим, что в СНГ полно муфтийев, учёных. Однажды Наиль спросил у одного: «Почему вы не задаёте нам вопросы? Мы бы могли задать ваши вопросы учёным». На что тот ответил: «Да не нужно, у нас тут полно учёных, столько переведённых книг». Люди читают эти книги, как хотят, так и понимают, а Шейх, как видите, говорит:

[Щейх Солих]: Должны быть основы. Необходимо знать, как выносить решение, опираясь на Куран и Сунну. Для того, чтобы выводить какие-то постановления, решения, положения, необходимо знать основы этих методов вынесений. Мы часто слышим о каких-то людях, которые говорят о Шариате, но, их слова неправильны. Потому что их вынесения, решения не опираются на основы. Они думают, что правы и делают и говорят правильно, но, это далеко не так. Почему? Откуда же ошибка? Из-за чего? Это из-за того, что они не знают «Усуляль-Фикх»...

… Человеку необходимо понимать то, что он читает в намазе. И является позором то, что мусульманин не понимает того, что он читает, того, что он слышит часто. Он часто слышит какие-то короткие суры, но, не понимает их смысл. Однако, позор – это не то, что он не знает чего-то, а позор – это продолжать и упорствовать в этом, и не стараться узнать.


[Ринат]: Смотрите, это – очередная основа: «Незнание – не позор, однако, позор – продолжать не знать и упорствовать в незнании». Исходя из этой из этой основы, никогда не стесняйтесь сказать: «Не знаю».

Я столкнулся с одним человеком. Кое-какие ребята сказали мне, что такие-то хорошо разбираются в арабской грамматике. Но, я не знал кто именно из них. Их живёт несколько человек, арабы. До того, как подойти к одному из них, я встретил другого, не из числа этих, и задал ему вопрос по грамматике. Он мне ответил, что не знает и не хочет говорить без знаний.

Тогда я пошёл к этим. Встретил одного из них и задал ему тот же вопрос. И, субханаЛлах, посмотрите как он мне ответил: «Вот, знаешь, кассету видишь? А полку видишь? А вот сидят ребята. А вот книга, а вот доска… Понял?». Вот как он мне объяснял. СубханаЛлах, я удивился такому ответу. И решил вывести его «на чистую воду», чтобы ему стало стыдно. Я ему сказал: «Я не понял. Ты мне объясни, какая связь между моим вопросом и твоим ответом?». А когда ему стало стыдно, он мне отвечает: «Ну, я посмотрю дома». СубханаЛлах, если не знаешь, скажи: «Не знаю»! Поэтому, не стесняйтесь слова «не знаю».

Однажды, в Медину, к Имаму Малику приехал один человек из земель Самарканда (территория нынешнего Узбекистана). Задал Имаму сорок вопросов. Имам Малик почти на все вопросы ответил: «Не знаю». Тот человек воскликнул: «Я приехал к тебе с такого расстояния, а ты мне говоришь, что не знаешь?! Что я скажу народу?!». Имам ответил: «Скажи, что Малик не знает».

[Щейх Солих]: И, как прекрасно сказал Абу Тойиб Аль-Мутанаббий:

«И не видел я среди недостатков людей как недостаток
И нехватку в совершенстве к совершенству способных …».

И нет сомнения в том, что вы, молодёжь, вполне можете достичь Знаний, вы вполне способны изучать и понимать и разбираться. Однако, проблема состоит в бесполезной трате ни бесполезные вещи.


[Ринат]: И нам тоже в этом есть урок. А именно, когда вы составляете собственную программу занятий, уроков, учите только то, что вам явно может принести пользу. Иногда видишь таких ребят, которые куда-то идут, куда-то едут, чем-то занимаются, но, во всём этом ему нет никакой пользы. Занимайтесь тем, в чём для вас есть польза.

А щайтан может обманывать вот как: Человек начинает что-то делать, чем-то заниматься. Потом обнаруживает, что в этом ему нет никакой пользы. Тут приходит шайтан и говорит: «Нет, если начал, надо закончить!». И, субханаЛлах, он оставляет то, что ему полезно, исходя из принципа «Если начал, доведи до конца». Принцип хороший, но, необходимо его использовать мудро. А если его использовать как этот человек? Где гарантия, что ты доживёшь до того, полезного, которое ты оставил на потом?

Поэтому, нет проблем оставить это незаконченное бесполезное дело. Пророк, даже клялся Аллахом, что не будет что-то делать, но, когда понимал, что лучше это оставить, оставлял и возмещал клятву уразой в три дня. Если кто-либо из вас поклянётся на что-нибудь, а потом увидит, поймёт, что лучше это оставить, то, пусть оставит это. Понятно, да? Значит, если ты что-то делаешь, и увидел, что в это пользы нет или мало пользы, то, оставляй это.
Это тоже одна из основ. Используйте её везде.

[Щейх Солих]: Нет сомнения, что тафсир и понимание аятов – это одно из средств укрепления нашего имана и приобретения полезного знания. После этого – объяснение «Сорока хадисов Имама Ан-Науауийя».

[Ринат]: Это то, что мы, ин ща Аллах, тоже будем изучать. У нас есть намерение на изучение. Наиль дал уроки на русском языке. А мы будем конкретно, подробно изучать.

[Щейх Солих]: Те учёные, которые жили после него, засвидетельствовали, что Имам Ан-Науауий (рохимаhуЛлах) написал прекрасный сборник, сделав очень хороший выбор хадисов для него. Ещё, учёные подтвердили, что те хадисы, которые он собрал в этом сборнике, чётко объясняют, что такое Ислам. Это и явилось причиной того, что они уделяли огромное внимание на разъяснения этих хадисов. И нам следует их заучивать, понимать, разбирать разъяснения учёных к ним.
Этим вступлением я хотел указать тебе на то, что Знания сразу не приходят.

[Ринат]: Вы заметили, как шейх говорил об облегчениях, основах? Что он этим хотел сказать?

[Щейх Солих]: Людям, которые встали на путь обучения, очень важно понимать, что знания не приходят за раз, за короткий срок, оптом и сразу много. Знания берутся частями, крупинка за крупинкой, понемногу. На протяжении дней и ночей, словно копая колодец иголкой, посредством огромного труда.

Имам Ибн ‘Абдиль-Барр в свое книге «Аль-Джаами» приводит слова Имама Мухаммада Ибн Щиhаба Аз-Зуhрийя14: «Кто будет стремиться взять знания сразу, одним махом, в большом количестве, то, оно от него в таком же большом количестве и уйдёт.

Знания приобретаются только на протяжении дней и ночей, понемногу, кусочек за кусочком». И это на самом деле так. Приобретение знаний необходимо начинать с основ, от самого важного, наиважнейшего. Только после этого нужно переходить ко всему остальному. А не так, как сейчас делают многие. Начинают требовать знания с многотомных книг, где разбирается огромное количество вопросов, изучается та или иная сложная тема, или же, погружаются в изучение вопросов, относительно которых есть известные разногласия в среде учёных.


[Ринат]: УаЛлахи, здесь это видно часто. Иногда, когда сижу с ребятами, удивляюсь. Сидят, начинают разбирать какие-то вопросы, каждый приводит какие-то слова. Хотя, он сам не знает какой-нибудь простейший вопрос из акыиды или фикха. Начинают спорить: «Этот учёный сказал так, другой сказал по-другому, третий ещё как-то сказал…». Какой-то вопрос не разобрал, а просто выучил, и думает, что он ‘алим. И начинает приводить: «Тот шейх сказал так, этот шейх сказал вот так…».

УаЛлахи, такой человек никакого успеха не будет иметь. А это всё почему? Потому что он не знает этикета, правил требования знаний. А когда ты знаешь, как требовать знания, ин ща Аллах, у тебя всё будет нормально.

[Щейх Солих]: Их важность никто не оспаривает, однако, этот путь неправильный, и есть вопросы, намного и намного важнее. И как раз с этих наиважнейших вопросов начинать и надо. Сначала самое главное, а потом, потихонечку, шаг за шагом в сторону остальных аспектов. Иначе, все старания будут напрасны, не принесут ощутимую пользу и знания уйдут так же, как и пришли. Как сказал один из поэтов:

«…Сегодня немого знаний и завтра тоже
Из тех знаний, которые ты собираешь
Посредством этого человек достигает мудрости
И поистине, сель – это скопление капелек…».

[Ринат]: Если задуматься, то, сель, которая сносит города – это скопление капелек. Точно так же и Знания. Есть же песенка: «С голубого ручейка начинается река…». Вот это и имеется ввиду. Это у тебя манхаж, методика.
Если забудешь этот стих по-арабски, вспомни эту песенку)))

Так же и знания должны приобретаться капелька за капелькой. Хочу обратить внимание ещё на вот что: Когда сюда в Египет приезжают, у многих студентов появляется болезнь. А это то, что когда они сюда приезжают, они полны энергии, рвения и так далее. То есть, такое сильное желание, такая тяга, прямо сбивай всех с дороги: «Всё! Я приехал требовать знания!». И там хочет, и тут хочет, и тут, у всех спрашивает: «Это где учить?! Это где взять?!». С одним поговорит, с другим, с третьим посоветуется. Туда пошёл, сюда пошёл, оттуда ещё куда-то.

И таким образом у них проходит месяц, два, три, год, два, три, десять. Ноль, как нулём был, так нулём и остался. В правое ухо залитало, из левого вылетало. Почему?! Потому что нету манхажа, методики, основ. Не торопитесь! Видите, как сказал Имам Ибну Щиhаб Аз-Зуhрий: «Кто будет стремиться взять знания сразу, одним махом, в большом количестве, то, оно от него в таком же большом количестве и уйдёт.

Знания приобретаются только на протяжении дней и ночей, понемногу, кусочек за кусочком». Это кто говорит?! Он обладатель знания или нет?! Аллах говорит: «Спрашивайте тех, кто знает, если вы сами не знаете». Имам Ибн Щиhаб Аз-Зуhрий – это один из первых, кто начал собирать хадисы. Один из Имамов, величайших учёных в науке «Хадис», не было подобных ему в способности запоминать. И он говорит нам, учит нас.

Поэтому, если ты меня спросишь, как учиться, я тебе скажу: «Сходи, запишись в марказ, сходи в ма’хад, приходи на мой урок, почитай Куран у шейха ‘Амра, туда сходи, суда сходи…». А Имам Аз-Зуhрий тебе говорит: «Нет, знания понемногу, понемногу…». Сначала иди к одному, когда с ним закончишь, иди к другому. Ты кого послушаешь, меня или Имама Аз-Зуhрийя? Если меня послушаешь, то, получишь вред. Потому, что мы, как говорится, не стоим даже ногтей этих учёных, извините за выражение.

Поэтому, этого должны придерживаться все. Сколько бы ты не делал, кем бы ты ни был, в один день упадёшь и умрёшь, упадёшь и умрёшь, не выдержишь. Человек – он есть человек. Если взять, к примеру, машину какой-нибудь последней марки, и дай скорость, на сколько можно. Какой бы хорошей эта машина ни была, всё равно заглохнет, даже если с мотором ничего не будет, но, бензин же может закончиться, заправляться же надо)))

[Щейх Солих]: Имам Аль-Хатыыб Аль-Багдаадий15 передаёт в своей книге, которая называется «Джами Аль-Байян Адабис-Саами», рассказ об одном человеке, являвшемся одним из передатчиков16 хадисов17.

[Арсен]: Учёба, требование знаний в то время проходило примерно так: люди шли к учёным, которые знали хадисы. Слушали их хадисы, потом читали их этим учёным. И этот человек тоже, вступил на этот путь, чтобы собирать у учёных хадисы, передавать их.

[Ринат]: «Джами Аль-Байян Адабис-Саами» - это книга об этикете требования знаний. Состоит из двух огромных томов по 500-600 страниц. То есть, Имам написал два таких больших тома о том, как учиться. И, смотрите, он нам рассказывает одну историю:

[Щейх Солих]: Он всегда присутствовал на уроках учёных. Встречался с Щейхами, со знатоками хадисов. Брал от них знания, но, не заучивал. Но, у него не получалось. Проходили дни, а он ничего не заучивал и не понимал. Проходили дни, а он не мог ничего выучить, не мог ничего понять. Проходили дни, а он всё на одном уровне, всё не таком же уровне. Так прошло много времени. И потом он решил, что уже не годится для знаний и бросил учёбу.

[Арсен]: То есть, он подумал: «Всё, у меня нет никаких способностей к знанию. Я не могу это. Это не для меня…». И решил бросить поиск знаний.

[Ринат]: Это то, что будет с каждым из нас, если мы не будем придерживаться правильного манхажа. Многие говорят: «Да куда мне требовать знания? Я уже старый. Мне 35 лет. Мне 40 лет». Если в сорок лет человек старый, тогда, что сказать о тех, кому 60?! Имам Ибн Щиhаб Аз-Зуhрий рассказывает, что однажды встретил человека, которому было 65 лет. Имам спросил у него, требует ли он знания. Он ответил, что ему 65 лет и он уже старый. Имам Аз-Зуhрий взял его собой, посадил перед собой и начал давать уроки. Прошёл день, два, три, четыре. И к восьмидесяти годам этот человек стал одним из лучших учёных и лучших передатчиков хадисов. И его имя есть среди передатчиков хадисов «Сахихов» Имама Аль-Бухорийя и Имама Муслима (рохимахумуЛлох). Он прожил 115 лет. А во сколько он начал требовать знания? В ШЕСТЬДЕСЯТ ПЯТЬ лет! УаЛлахи, стыд и позор тем, кому даже 64 года, если он не требует знания и говорит, что уже старый!

Поэтому, пусть никто не говорит, что у него проблема с головой и плохо с памятью. Знайте, что мозги – это мышцы, которые спят. Заставишь их работать пять лет, будет работать, заставишь работать 10 лет, будут работать, заставишь 20, будут работать, заставишь работать 50 лет, БУДУТ работать. Просто, надо их тренировать. Ну, конечно, может быть, что тот, кому пять лет, может разбудить свои мозги за пять дней, десятилетний за 10 дней, двадцатилетний за 20 дней, но ничего, терпите! Смотрите, что говорит дальше:

[Щейх Солих]: Однажды он проходил мимо скалы, на которую капала вода. И увидел в этой скале выемку, увидел, что вода капля за каплей сделала в ней ямку. Потом подумал: «Этот камень… Не смотря на то, какой он плотный и жёсткий… А эта вода, какая она мягкая и нежная… Она капля за каплей, днями и годами всё таки выдолбила в этом камне выемку… Воистину, Знание не мягче, чем эта вода,

[Арсен]: То есть, знание, оно мощнее, чем вода.

[Щейх Солих]: И, воистину, мой разум и моё сердце не жёстче, не твёрже, чем эта скала…».

[Арсен]: Хорошие слова.

[Ринат]: А ведь он был уже взрослым человеком…

[Щейх Солих]: «Моё сердце не жёстче, чем эта скала, а Знание не мягче, чем эта вода…». И потом пошёл с новыми силами, начал требовать знания с поднятым духом, начал искать знания. А потом стал одним из самых известных передатчиков хадисов. Поэтому, требование знаний требует продолжительности и постоянства.

Мы не должны отчаиваться и переставать! Нет, будем продолжать! Будем учить, заучивать! Будем изучать! Однако, это изучение должно быть построено на конкретном фундаменте и продвигаться шаг за шагом. И должно начинаться с наиважнейшего и переходить к важному.

[Ринат]: Поэтому, те, кто говорит: «Я буду требовать знания, я тут поучусь, а потом поеду домой и буду делать да’уат», никогда не будет делать да’уат! Почему? Потому что хочет через некоторое время оставить требование знаний. Нет! Здесь требуй знания, и дома требуй знания! А да’уат ты должен делать уже здесь. А тех бедняг, кто говорит такие слова, можно пожалеть. Вот, бывают же шизофреники или дауниты, вот, эти люди как они. УаЛлахи, этот человек как они. Это ненормально. Это тебе не дунйя, не медицина или механика, где ты можешь сказать: «Сегодня я буду учиться, а завтра поеду домой и буду врачом или механиком». Нет, это религия. Здесь ты учишься, делай да’уат, завтра домой поедешь, дома тоже учись и делай да’уат.

УаЛлахи, запомните, тот, кто не начнёт делать да’уат уже здесь, дома не будет его делать никогда. Далиль на это хотите? Посмотрите на ребят, которые здесь да’уат не делали. На тех, кто учился в Мекке, в Медине. Может, кто-то из вас с кем-нтбудь из них даже знаком. Учились там по пять, шесть лет, между собой да’уат не делали, поехали домой, позакрывали двери и всё. Недавно один человек рассказывал, что проучился в «АльАзхаре» ВОСЕМЬ лет, а сейчас работает в воинской части...

Поэтому, эти моменты надо учитывать, а именно, если то, чему вы сегодня научились, не расскажите кому-нибудь, знайте, что завтра-послезавтра вы это забудите.

И, смотрите, щейх ставит ещё одну основу: Шариатские науки делатся на 1, Наиважнийшие и 2, Важные.

Иногда, когда начинаешь говорить с ребятами, кто-то из них говорит: «Мне надо Куран учить. Больше ничего мне не надо. Саляфы раньше далели так. Они Куран выучивали, а потом...». Когда саляфы так делали, им было по четыре, пять лет. Они Куран выучивали, а потом, в шесть, семь, восемь лет начинали требовать знания. Конечно, если-бы тебе было четыре года, то, я был бы не против. Он говорит: «Саляфы так делали...». Потому что он читает в истории саляфов: «Выучил Куран, потом начал заучивать хадисы...». Ддавай посмотрим, сколько им было лет: «В ЧЕТЫРЕ года начал заучивать Куран, в ВОСЕМЬ лет стал хафизом, потом начал заучивать хадисы...». Брат, послушай, остановись, мы это время пропустили. Время уходит. Времени осталось мало.

Сейчас ты заучиваешь Куран, хорошо. Посмотри: ты зубришь, заучиваешь Куран, и не понимаешь, что каждый день делаешь Щирк. Аллах твой Куран принимает или нет?! А если ты собрался заучивать Куран по целой странице в день, нет, учи полстраницы, и, вместе с этим, изучай тафсир к этой половине страницы. Чтобы ты понимал то, что заучиваешь. Потому что если ты Куран заучиваешь, но, каждый день делаешь Щирк, например: Ночью приснилось, что твой друг занял у тебя деньги и не вернул их. Потом, целый день ходишь расстроенным. И приходит твой друг и просит занять денег. А ты свой сон помнишь отказываешь ему. И этим попадаешь в Щирк! А щайтон над тобой посмеялся. С кем из нас такое не случается? Это и есть Щирк. Потому, что это называется – Татойюр. Он подумал, что предопределение связано со сновидением. А предопределение ведь, в Руках Всевышнего Аллаха. А мы знаем, что в плохие приметы верить нельзя. Вот это и есть Щирк. Зато он целый день сидит и заучивает Куран. А какая польза от этого?! Дела любого из нас, кто будет делать Щирк, будут недействительными. Поэтому, будьте осторожны. Мы говорим: учи, заучивай Куран, но, вместе с этим изучай и другие науки. Заучивание Курана дело важное, но, есть вещи важнее.

Хочешь примера саляфов? Кто самые саляфы? Это сахабы. Вот: от сахабов передаётся, а именно, от Хузайфы: «Сначала мы изучали Иман, потом мы изучали Куран. И потом, через чтение и применение Курана наш иман увеличивался. А потом будут люди, которые сначала будут изучать Куран, и только после этого изучать иман». Смотри, значит, ставили Основу – Акыиду, потом изучали Куран и как-бы дополняли эту Основу. И, в наше время, эти ребята занимаются этим и называют себя саляфитами и называют это Манхажем саляфов. УаЛлахи, эти люди лгуны! Вот, слова Хузайфы – это и есть Манхаж!

А те саляфы, которые были после сахабов, они занимались этим когда были маленькими. Что ты можешь объяснить маленькому четырёхлетнему ребёнку? Поэтому они зубрили в, заучивали Куран только в малые года. Многие ребята сидят, заучивают Куран, изучают Фикх, а в Акыиде не разбираются.

Поэтому, учёные говорят: «Если изучаешь какую-то науку, обяхательно вместе с ней изучай Акыиду». Изучаешь Наху, вместе с ней Акыиду, потом переходишь на Сарф, вместе с ней Акыиду, Тафсир-Акыида, Хадис-Акыида, Фикх-Акыида, История-Акыида. Учёные говорят: «Акыида – это наука, вместе с которой переходат, но, не переходят от неё». Потому что есть науки, изучив которые, ты переходишь к следующим, например, от Наху к Сарфу. А Акыида не такая. От неё не переходят, переходят вместе с ней. Потому что щайтону сколько лет? Сколько уже он работает на Земле?

Сейчас, если посадить кого-нибудь за компьютер на 20, 30, 40 лет, а потом сравнить его с тем, кто за компьютером только год или два, разница между ними будет? Первый уже профессионал, он, как говорится, уже чувствует компьютер, может включать-выключать программы закрытыми глазами. Потому что у него сорокалетняя практика. А теперь представьте, сколько лет ежедневно работает щайтон. Поэтому, многие люди думают, что Щирк – это принести идола и поклониться ему. Нет, щайтон с каждым разом так украшает, что человек не замечает.

Пророк 1400 лет назад Абу Бакру, самому лучшему созданию на Земле после Пророков, отведя в сторону, делая ему насыху, сказал: «О, Абу Бакр, знай, что Щирк попадает в сердце незаметнее шагов муравья, крадущегося в тёмную ночь по скользкому камню». То есть, в тёмную ночь, да ещё и по скользкому камню! Кто-нибудь его услышит?! Даже если ты поставишь какой-нибудь супер аппарат, не услышишь. До этого, Пророк обучает сахабов одному ду’а так, как обучает их Курану: « О, Аллах, поистине, я прошу тебя уберечь меня от того, чтобы я сделал Щирк осознанно, и прошу уберечь меня от вреда того Щирка, который я сделал неосознанно». Заставлял сахабов заучивать это ду’а точно так же, как заставлял заучивать аяты. До него, Иброхим, которого Всевышний Аллах назвал «Ханифом». «Ханиф» - это тот, который максимально приближается к Таухиду и максимально отдаляется от Щирка и мущриков. Ещё Аллах сказал: «Никогда он не делал Щирк». И этот человек говорит что? Говорит: «И сделай меня и мою семью по одну сторону, а Щирк по другую…».

А мы в наше время, если бороду немного отрастили, штаны немного подняли, флаг «Ахли-Ссунна» подняли, и всё, «Какой Щирк? Да я, альхамдулиЛлях, эту Акыиду уже десять раз прочитал! Давай читать что-нибудь другое».

Поэтому, уже много раз рассказывали, и даже может быть, щейх Солих приведёт эту историю, а именно, история про самого Щейха Мухаммада бну ‘Абдиль-Уаhhаба. Однажды, Щейх в очередной раз преподавал урок по своей книге «Кащфу-Щщубуhат». Он её преподал уже несколько раз и каждый раз объяснял по-разному, чтобы люди поняли лучше. И, один из учеников обращается к нему: «О, Щейх, хватит, давай что-нибудь другое. Мы Таухид уже изучили. Давай перейдём на другую науку». Щейх промолчал, и, ушёл сказав: «Я подумаю». На следующий день пришёл и говорит: «Слышали ли вы о том, что сегодня случилось?»,- на что ученики отвечают: «А что случилось?»,- на что Щейх: «Один человек сегодня изнасиловал свою мать на пороге своего дома». Ученики: «А’узу биЛлях! Уаль’иязу биЛлях!»,- на что Щейх: «Ну, это надо ещё проверить. Я об этом точно не знаю…». На следующий день пришёл и говорит: «Ах нет, оказывается, я ошибся. Оказывается, это один только что переехал в этот дом и зарезал петуха на пороге». И ученики успокоились. А Щейх разозлившись, воскликнул: «СубханаЛлах! Изнасилование матери – огромный грех! И вы начали причитать и просить Аллаха уберечь от этого! И это великий грех! Но, это всего лишь грех! А зарезать петуха на пороге – это ЩИРК! И тот, кто скажет: «Мы изучили Таухид» как раз и является самым большим невеждой!».

Изнасилование матери Аллах может и простить, даже если такой человек умрёт не покаявшись. А Щирка Аллах не прощает, если человек не покается. Видите?! Таухид – это самое важное, наиважнейшее.

[Арсен]: То есть, каждому по мере своих сил нужно стараться, и не отчаиваться. И, ещё история с Имамом Аль-Касаи, учёным в науке «Наху», которую часто приводят учёные. Он начал изучать науку «Наху», то есть, грамматику арабского языка. Она ему показалась очень сложной, и он её оставил. А потом, как-то раз, увидел муравья, который полз на стену, а когда до вершины оставалось всего немного, этот муравей падал, потом опять поднимался и снова падал, и так продолжалось несколько раз, пока он не поднялся. Тогда Имам Аль-Касаи подумал: «Это, наверное, для меня знамение от Аллаха…».

И, снова взялся за науку, стал её изучать и впоследствии стал великим учёным по грамматике. Поэтому, мы начнём с этого послания, которое [дальше идут слова Щейха Солиха]:

[Щейх Солих]: И тот, кто начинает с наиважнейшего, и только потом переходит к важному, достигнет знаний, с дозволения Всевышнего Аллаха. Начинаем «три Основы», и я прошу Всемогущего и Великого Аллаха дать мне пользу и вам пользу от них.

[…Тут один маленький вопрос: Какой грамматический состав у названия этой книги «Салясатуль-Усуль уа адиллятуха»? И почему автор не назвал «Аль-Усулю-Ссаляса уа адиллятуха»? ]

[Ринат]: На счёт того, что мы сейчас разбираем, кто-то может сказать: «Ой, зачем это нужно?». Ребята, мы не в Москве и не в Казани, сидим, кто-то да’уат делает, а мы картошку с капустой собрали и вечером пришли послушать. А потом, пошли дальше по своим делам. Мы – ТУЛЛЯБУЛЬ-‘ИЛЬМ. Поэтому, такие тонкости изучать обязаны. Чтобы когда будем преподавать кому-нибудь эту книгу, могли объяснить каждую букву.

[Щейх Солих]:

[ ثلاثة «Салясату» - это хабар от спрятанной мубтады.

А его мубтада – هذه «Хазихи». Он стоит в положении роф’ изза мубтады.]


[Ринат]: А хабар у нас всегда будет марфу’, если перед ним стоит мубтада. И мубтада является ‘амилем для хабара.

[Щейх Солих]: [А признаком того, что он в положении роф’ является домма в конце слова. А также, он мудоф.

الأصول «Аль-Усули» - это мудофун иляйхи. Стоит в положении жарр. А признаком его роф’а является касра в конце слова.

و «Уау» - ‘атыфа, то есть, соединитель.

أدلة «Адилляту» - ма’туф с трёх сторон: стоит в положении роф’ следуя предыдущему, следует через соединение, признаком роф’а является дома в конце слова, а также, он мудоф.

ها «Ха» - связанный домр, мабни на сукуне в функции жарра при соединении.]


Самое первое, что учёные преподают своим ученикам это – вот это послание, которое называется «Салясатуль-Усуль» («Три Основы»). [Может быть, многие уже слышали об этой книге, но, как-то на умах и на языке больше встречается название: «Усулю-Ссаляса». Именно в таком звучании: «Аль-Усулю-Ссаляса». А мы говорим: «Салясатуль-Усулю». Одно ли это тоже или нет? Ну, то, что автором и того и этого один, это стопроцентно. Но, это одна и та же книга или нет? Нет, это немного разные книги.
«Аль-Усулю-Ссаляса» - это краткий вариант книги «Салясатуль-Усулю», но, рассчитанный на детишек или для тех, кто из религии знает очень мало.]
А «Салясатуль-Усуль» - это уже более серьёзный, более высокий уровень.

[То, что в скобках, взято из кассет с комментариями Щейха Солиха на «Аль-Уарокот» Имама Аль-Жуейнийя. Кассета №1, сторона «А».]



[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

UmmFatima

avatar
Admin
Admin
Вступление автора



[Ринат]: Теперь, ин ща Аллах, прочитаем матн. Щейх говорит:
بسم الله الرحمن الرحيم


[Ринат]: Вот, с этого места, со слов «Бисми-Лляхи-Ррохмани-Ррохим» надо заучивать.

[Арсен]: Автор, Имам Мухаммад ибн ‘Абдиль-Уаххаб, начинает, и говорит: «Бисми-Лляхи-Ррохмани-Ррохим». Начинает с этой формулы, следуя в этом примеру Аллаха, Который начал Свою Книгу с этой формулы. Первая сура, с которой начинается Куран, сура «Аль-Фатиха» начинается с «Бисми-Лляхи-Ррохмани-Ррохим». И, по наиболее правильному мнению, «Бисми-Лляхи-Ррохмани-Ррохим» является частью суры «Аль-Фатиха». То есть, является аятом.

Хотя, среди учёных по этому вопросу есть разногласие, входит ли «Бисми-Лляхи-Ррохмани-Ррохим» в суру «Аль-Фатиха» или нет. Более правильное мнение, что это - аят суры «Аль-Фатиха», и он входит в суру «Аль-Фатиха». Не как в других сурах, где «Бисми-Лляхи-Ррохмани-Ррохим» разделяет между сурами.

Так, Аллах начинает Свою Книгу этой формулой, и Посланник Аллаха, когда писал письма, тоже начинал с этой формулы – «Бисми-Лляхи-Ррохмани-Ррохим». И автор тоже, следуя примеру Аллаха, следуя примеру Посланника Аллаха, начал с этой формулы – «Бисми-Лляхи-Ррохмани-Ррохим».

«Аллах», «Бисми-Ллях» - «С Именем Аллаха». «Аллах» - одно из Имён Аллаха. Имя, за которым следуют все остальные Имена Аллаха. Происходит от слова «илях». «Илях» - тот, кому поклоняются унижаясь, любя и возвеличивая. Тот, про которого по-арабски говорят: «улиха», то есть – «тот, кому люди адресуют, направляют своё поклонение». «Аль-Илях» - то есть – «Единственний, Кому нужно поклоняться», «Единственный Достойный поклонения». Это – значение слова «Аллах», Имени «Аллах».

Некоторые говорят, что Имя «Аллах» не происходит из арабского языка, оно не арабское, не имеет арабских корней, не происходит от слова «илях», а просто, вот такое вот имя без происхождения. Потому что в древних Писаниях тоже упоминается это Имя. Но, правильное мнение, что это слово происходит от слова «Аль-Илях», то есть, «Тот Единственный, Который достоин поклонения» - «Аллах».

«Ар-Рохман», «Ар-Рохим» - что такое «Ар-Рохман»? «Ар-Рохман» - Имя Аллаха, которое означает «Обладатель всеобъемлющей милости». «Ар-Рохим» - «Обладатель милости, которая обязательно доходит до того, к кому она была направлена». «Ар-Рохмани-Ррохим» - «Обладающий всеобъемлющей милостью, и Доводящий Свою милость до кого пожелает». А до кого из людей и жиннов доходит милость Аллаха? Можно сказать, она доходит до всех в этом мире. Но, истинная милость Аллаха доходит только до верующих людей, доходит до них в Вечной жизни. А то, что получают неверные в этом мире из милостей Аллаха, совсем мало, по сравнению с тем, что получат верующие в Раю.

Поэтому, некоторые учёные говорят, что «Ар-Рохман» - это касается всех, а «Ар-Рохим» - касается только верующих. Итак, мы скажем, «Ар-Рохмани-Ррохим» значит: «Аллах, Обладающий всеобъемлющей милостью, Доводящий свою милость до кого пожелает из своих рабов».

Дальше автор говорит:

«И’лям, рохимака-Ллох» - «Знай, да смилуется над тобой Аллах».
«Аннаху яжибу ‘аляйна та’аллюму арба’и масса-иль» - «Что мы обязаны изучать четыре вопроса».
«Аль-Уля» - «Первый».
«Аль-‘Ильм» - «Знание».
«Уа хуа» - «А это».
«Ма’рифатуЛлах» - «Познание Аллаха».
«Уа ма’рифату набийихи» - «Познание Его Пророка».
«Уа ма’рифату диниль-Ислям билль-адиллят» - «Познание религии «Ислам» через доказательства».
«Ас-Сани» - «Второй».
«Аль-’Амалю бих» - «Действовать в соответствии с этими доказательствами», «Поступать так, как сказано в доказательстве».
«Ас-Салис» - Третий».
«Ад-Да’уату иляих» - «Призывать к этому».
«Ар-Роби’» - «Четвёртый».
«Ас-Собру ’аляль-Аза фих» - «Терпение в отношении трудностей, которые будут на этом пути».

Он говорит: «Знай» - «И’лям». Что такое «знание» в арабском языке? Что означает слово «знание» с точки зрения арабского языка? «Знать, знание» это значит – «постигать что-либо в том виде, в каком оно есть на самом деле, твёрдым постижением».

Сейчас мы это объясним, би изниЛлях. То есть, если я, например, не знаю как зовут молодого человека, значит у меня нет знания. Если я знаю, но, знаю неправильно, значит, это тоже незнание. Потому что «знание» - это постижение вещи в том виде, в каком оно есть на самом деле. То есть, то, что соответствует реальности. А если я, например, знаю, но, сомневаюсь, то, это тоже не знание. Потому что мы сказали: «Постижение вещи в том виде, в каком оно есть, решительно, твёрдо, твёрдым постижением».

Немножечко войдём в науку «Усулюль-Фикх» («Основы Фикха» - «Основы понимания Шариата»). У «познания, знания» есть свои степени. Это послание само по себе лёгкое, но, если что-то будет сложным, то, лучше переспросить, либо, если уж очень сложно к пониманию, то, понять главное, наиважнейшее. А те вещи, которые остались непонятными, со временем станут ясны, ин ща Аллах.

Итак, категории «познания» в усулиль-фикх:

1, الجهل البسيط «Аль-Жаhль Аль-Басит» [с ударением на «И»]- «Обычное невежество, обычное неведение, обычная дезинформированность, абсолютное отсутствие сведений». Я не знаю, как зовут молодого человека. Если меня спросят: «Как зовут этого человека?», я скажу: «Не знаю».

2, الجهل المركب «Аль-Жаhль Аль-Муроккаб» - «Сложное невежество, двойное неведение, отсутствие информации о том, что информация отсутствует». Почему «сложное»? Потому что здесь человек объединяет в себе уже два невежества: 1) Он не знает, как на самом деле зовут этого человека; 2) Он не знает, что он не знает, как зовут этого человека.
Он думает, что он знает. В нём два невежества: 1) Невежество относительно истины, 2) Невежество относительно своего состояния. Он думает, что он знает.

Если спросить у человека: «Когда была битва при Ухуде?», а он не знает, но, отвечает: «В 14-ом году по Хижре», то, это будет примером «составного невежества». Во-первых, человек не знает, как было на самом деле. Во-вторых, он не знает, что он не знает, не знает своего состояния и думает, что он знает. А если он не знает и отвечает: «Не знаю», то, это будет примером «простого, обычного невежества».

3, الوهم «Аль-Уаhм» - это когда человек знает что-то, но, при этом допускается возможность противоположного, и это противоположное на самом деле ближе к истине, «воображение, иллюзия, фикция, догадка». То есть, например, я говорю: «Этого человека зовут Мухаммад, хотя, может быть, его зовут Замир». То есть, человека допускает второй вариант, который на самом деле и есть правильный, то есть, более близкий к истине. Но, он берёт тот вариант, который слабее, и допускает второй.

4, الشك «Ащ-Щакк» - «сомнение, неуверенность». Это когда человек что-то знает, при этом допускается обратное, и нет возможности склониться ни к первому, ни ко второму. То есть, обратное одинаково по силе с первым. То есть, человек говорит: «Человека зовут либо Мухаммад, либо Замир».

5, الظن «Аз-Зонн» - «предположение, мнение». Это когда я говорю: «Человека зовут Замир, хотя, может быть, зовут Мухаммад». То есть, противоположное уже слабее силой, чем первое.

6, العلم «Аль-‘Ильм» - «постижение чего либо в том виде, в каком оно есть твёрдым познанием». Я говорю: «Этого человека зовут Замир».

إِعْلَمْ، رَحِمَكَ اللهُ، أَنَّهُ يَجِبُ عَلَيْنَا تَعَلُّمُ أَرْبَعِ مَسَائِلَ:
أَلْأُولَى: اَلْعِلْمُ – وَ هُوَ مَعْرِفَةُ اللهِ وَ مَعْرِفَةُ نَبِيِّهِ وَ مَعْرِفَةُ دِينِ الْإِسْلَامِ بِالْأَدِلَّةِ.
اَلثَّانِيَةُ: اَلْعَمَلُ بِهِ.
اَلثَّالِثَةُ: اَلدَّعْوَةُ إِلَيْهِ.
اَلرَّابِعَةُ: اَلصَّبْرُ عَلَى الْأَذَى فِيهِ.
وَ الدَّلِيلُ: قَوْلُهُ، تَعَالَى: بسم الله الرحمن الرحيم. وَ الْعَصْرِ[1] إِنَّ الْأِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ[2] إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَ تَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَ تَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ[3]. [سورة العصر].
قَالَ الشَّافِعِيُّ، رَحِمَهُ اللهُ، تَعَالَى: "لَوْ مَا أَنْزَلَ اللهُ حُجَّةً عَلَى خَلْقِهِ، إِلَّا هَذِهِ السُّورَةَ، لَكَفَتْهُمْ".
وَ قَالَ الْبُخَارِيُّ، رَحِمَهُ اللهُ، تَعَالَى: "بَابٌ - أَلْعِلْمُ قَبْلَ الْقَوْلِ وَ الْعَمَلِ. وَ الدَّلِيلُ: قَوْلُهُ، تَعَالَى: "فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْبِك..."،
[محمد:19]، فَبَدَأَ بِالْعِلْمِ قَبْلَ الْقَوْلِ وَ الْعَمَلِ".



[Ринат]:

إِعْلَمْ – знай,
رَحِمَكَ اللهُ - да помилует тебя Аллах,
أَنَّهُ - поистине,
يَجِبُ عَلَيْنَا - мы обязаны,
تَعَلُّمُ - изучать,
أَرْبَعِ - четыре,
مَسَائِلَ - вопроса,

[Щейх Солих]: «Знай, да помилует тебя Аллах…» или «Знай, да помилует Аллах меня и тебя…».
Ду’а, которое делает автор за своих учеников и тех, кто будет читать это послание. Уже в этой формуле доброта, мягкость со стороны Имама. Каждому из нас необходимо знать, что Знание строится на доброте и милости, его основа доброта и милость, сочувствие и милосердие к тому, кого ты учишь.
Учёные передавали хадисы, и говорили своим ученикам, чтобы они тоже передавали хадисы. То есть, к щейху приходит какой-нибудь ученик. У щейха есть хадисы. Щейх знает много хадисов, которые он в свою очередь взял от своего щейха, а его щейх взял от своего щейха, а тот взял от своего щейха и так до Пророка Мухаммада.
И, есть такие хадисы, которые называются «Аль-Мусальсаль биль-Аууалийяh». Что это значит? Это значит – каждый, кто передал этот хадис делает какой-то жест или говорит одно и то же слово, и так на протяжении всей цепочки. И, один из таких хадисов, в котором Посланник Аллаха сказал: «Милостивые… Да смилуется над ними Милостивый. Будьте милостивыми к тем, кто на Земле, и Тот, Который вверху, будет милостивым к вам».
Передавая его, щейх говорит: «Это первый хадис, который передал мне мой щейх». И его щейх, передавая этот же самый хадис, сказал: «Это первый хадис, который передал мне мой щейх». И его щейх тоже говорил точно так же. Насколько же важно милосердие…
«Каждый из нас обязан изучать четыре вопроса…» или «Изучать эти четыре вопроса – уажиб для каждого из нас…».

«Уажиб» делится на два:

1, «Аль-Уажиб Аль-‘Айн» или «Аль-Ужуб Аль-‘Айний» или «Аль-Фард Аль-‘Айн» - обязанность, которая лежит на всех, индивидуальная обязанность.

2, «Аль-Уажиб Аль-Кифаяh» или «Аль-Ужуб Аль-Кифаий» или «Аль-Фард Аль-Кифаяh» - обязанность, которую обязан выполнить хотя бы кто-то из мусульманского общества. Если из Уммы кто-то её выполняет, то, с других эта обязанность спадает. А если не выполняет никто, то грех ложится на всех. И так, автор говорит, что мы должны изучать четыре вопроса. То есть, мы должны либо «Фард ‘Айн», либо «Фард Кифая». И, автор перечисляет:

1, Знание.
1) Об Аллахе
2) О Пророке
3) О религии, через доказательства;

2, Дела по этим знаниям;
3, Призыв к этим знаниям;
4, Терпение на пути призыва к этим знаниям.

Что касается первого, то есть, он говорит: «…мы должны ЗНАТЬ», то, это – Фард ‘Айн, это (Знание об Аллахе, о Пророке, об Исламе с доказательствами) должны знать ВСЕ. Раб должен знать своего Господа, раб должен знать свою религию, раб должен знать своего Пророка. Это – УАЖИБ.

В этой сфере нет такого понятия, как – Таклид. Таклид, то есть, «слепое подражание, подражание, имитация, копирование». Это когда человек не опирается ни на доказательства, ни на что-либо вообще. Здесь, каждый сам должен знать, изучать с доводами, доказательствами. Потому что это – знание о самых важных вещах. Это – ОСНОВА ОСНОВ.

У заблудших групп, таких как ашариты, матуридиты, философы, тоже есть такое мнение. Но, понятие «Уажиб» у Ахли-Ссунна и понятие «Уажиб» у этих сект – две разные вещи. И понятие «Таклид» у Ахли-Ссунна и понятие «Таклид» у этих сект – тоже две разные вещи.

Наше отличие в том, что мы говорим: «В первую очередь берём Куран и Сунну. То есть, берём доказательство». А они говорят: «В первую очередь мы размышляем, смотрим по сторонам. Наблюдаем за окружающим миром, задумываемся над ним…». Из Курана и Сунны в первую очередь мы узнаём, что Аллах Единственный, Кто Достоин поклонения.

Итак, четыре вопроса. Мы сказали, что первый – это знание об Аллахе, о Пророке, об Исламе на основе доказательств.

Дальше автор говорит:

2, «Действовать в соответствии с этими знаниями».

То есть, ты получил из религии какое-то знание. Ты должен по нему действовать. Ты должен действовать ИМЕННО по нему. Это – вторая ступень. При этом, если ты не будешь действовать, то, можешь попасть в одну из следующих разделов:

1, Действие, оставив которое человек становится кафиром (неверующим), выходит из Ислама, перестаёт быть мусульманином.

2, Действие, оставив которое человек становится великим грешником.

3, Действие, оставив которое человек совершает нежелательное (макрух), порицаемое, дурное.

4, Действие, оставление которых дозволено и в этом нет никаких проблем.


Первое [1,]. Например, знание о таухиде. У человека есть знание о таухиде, о том, что нельзя никому поклоняться, кроме Аллаха, нельзя ни к кому взывать, кроме Аллаха, нельзя ни к кому обращаться с мольбой, кроме Аллаха.

Зная это из Курана и Сунны, идёт к какой-то могиле, и взывает к мёртвому, просит его о чём-то. Идёт к какому-то «святому», Аллах знает, святой он или не святой, и просит у него.

Его действие в данном случае, вернее, оставление действия в соответствии со знанием о таухиде, он знает, что нельзя никому поклоняться, кроме Аллаха, но, оставляет действие по этому знанию, ВЕЛИКИЙ КУФР, большой куфр, который выводит человека из религии.

Второе [2,]. Человек знает, что спиртное харам, продавать его харам, покупать его харам, выращивать сырьё для этого харам и так далее. Но, при этом, то есть, зная это, он делает это. Либо, выращивает винный сорт винограда, чтобы потом продать его виноделам. Либо, пьёт сам. То есть, оставляет действия в соответствии со знанием. Как в таком случае, чем является его действие? Это великий грех.

Третье [3,]. Это – оставление какого-либо мустахабба (желательного). Например: человек оставляет чистку зубов сиуаком. Он знает, что это сунна, что это мустахабб, но, не делает этого. Чем является оставление в данном случае? Это является макрухом, нежелательным. Наказания, как такового, за это нет, но, лишение награды, ведь, тоже своего рода наказание.

Четвёртое [4,]. Например: знает, что Пророк носил длинные волосы. Вещи, которые относятся к обычным природным склонностям Пророка или он был так создан. Оставление таких вещей не является нежелательным. Это является дозволенным. Пророк любил баранью лопатку, Аллах создал его таким. Если же человек не любит эту баранью лопатку, не ест её, этим самым оставляя действие в соответствии с этим знанием, это не значит, что это макрухом, нет, это дозволено. Более того, некоторые учёные говорили, что следование за Пророком в тех вещах, которые были из числа его врождённых склонностей, является макрухом. Если только человек не делает это, потому что Пророк это любил. То есть, полюбил потому что это любил Пророк. В таком случае это уже похвально. Но, просто говорить: «Раз Пророк носил длинные волосы, значит и мы должны» не правильно, то же самое касается и палочки, с которой Пророк ходил в старости. Он ходил с ней потому что уже состарился. Это не значит, что и мы тоже должны ходить с палочками.


3, Третье – это: призыв к этому.

Призыв: 1, в соответствии со знаниями, которые ты получил; 2, в соответствии с действиями, которые ты делаешь в соответствии со знаниями, которые ты получил. То есть, человек узнал, человек стал действовать, после этого он обязан призывать к этому.
Призыв (да’уаh) может быть как словами, так и действиями. Потому что довольно часто действия человека являются очень хорошим инструментом для призыва. То есть, человек следует Сунне Пророка, а люди это видят. Это очень часто становится причиной их исправления. Либо словами, это может быть либо речью или обращением, либо уроком, либо беседой, либо письмом или посланием или книгой и так далее, то есть, здесь варианты разные.


4, И, четвёртое – это терпение.

То есть, человек узнал, человек стал действовать в соответствии с этими знаниями, когда он стал действовать, после этого он стал призывать других, а вот здесь уже нужно терпение. Тут уже необходимо терпение каждому призывающему к Аллаху.

Потому что Сунна Аллаха… Что такое «Сунна Аллаха»? Это обычай, закон Аллаха, бытийный закон Аллаха. Так вот, потому что Сунна Аллаха в его творениях, так Он сделал в Своих творениях, что даже Посланники и Пророки, не смотря на их высочайший уровень, который дал им Аллах, и достоинство, всё равно, даже их призыв не находил во многих людях ответа, то есть, не принимали призыв Пророков. Они подвергались различным мучениям, им возражали, их оскорбляли, их унижали, их обзывали, то есть, с ними случалось многое.

Поэтому, человек, который призывает к Аллаху, должен терпеть, как терпели Посланники Аллаха, как терпел Пророк Мухаммад. И Аллах обращается к нему (тебе, о Мухаммад, нужно брать пример с Пророков, которые были до тебя): «Терпи, как терпели обладатели твёрдой решимости из числа Посланников и не торопись с наказанием для них (то есть, для тех, кто отворачивается от твоего призыва)»
[Сура 46, аят 35].
«Обладатели твёрдой решимости из посланников» - кто они? Это: Иброхим, Муса, Мухаммад, Нух, Иса.

Терпение – это очень важная задача для тех, кто узнал, действует в соответствии с этими знаниями и призывают к этому. Нужно терпеть, нужно знать, что на этом пути тебя обязательно коснутся какие-то трудности, муки, унижения. Пророка называли сумасшедшим, каким-то поэтом, колдуном, ещё и били и так далее. Аллах Всевышний говорит: «Непременно терпи, поистине, обещание Аллаха сбудется, чтобы те, кто не убеждён в истинности того, к чему ты призываешь, не сочли тебя легковесным» [Сура 30, аят 60].

[Арсен]: То есть, ты призываешь, а когда тебя коснулась какая-то трудность на этом пути, отказываешься от призыва и не терпишь. Терпи, чтобы те, у которых нет убеждённости в религии, не нашли тебя легковесным (слабаком). И Аллах Всевышний велит не торопиться с наказанием для них.

[Щейх Солих]: И Пророк своим сподвижникам говорил: «Не торопитесь увидеть результат».

[Арсен]: Аллах Всевышний даёт помощь, даёт победу Своей религии, но, не нужно торопиться с результатом, не нужно форсировать. Может быть, ты этого не увидишь, а увидят твои дети или внуки. Делай то, что от тебя зависит. Первое условие – это искренность, ради Аллаха Всевышнего, а второе – это следование, то есть, соответствие Сунне Пророка, как это делал Пророк, как он призывал, как он себя вёл, как делали его сподвижники, праведные халифы, и наши предшественники. По их манхажу, по их пути, ничего не привнося, не добавляя, ничего убавляя.
Терпи… Когда начался период мучений и истязаний, сподвижники пришли к Пророку Мухаммаду, который полулежал возле Ка’бы, опёршись на неё. Они сказали ему: «О, Посланник Аллаха, почему бы тебе не попросить Аллаха, чтобы эти мучения, это всё прекратилось?». Пророк ответил: «До вас было на много хуже. Людей брали и распиливали сверху вниз пополам, расчёсывали железными расчёсками, доходя до самых костей! А вы торопитесь. Будет время, когда человек будет идти от Ходромаута до Саны не боясь никого, кроме волка для своих овец».

То есть, везде будет Ислам, спокойствие и благополучие. Человек будет ехать, никого не боясь, кроме волка, что он сворует овец.

[Щейх Солих]: Итак, это – четыре вопроса, которые нужно изучать и действовать по ним (Знание, действия по этим знаниям, призыв к этому и терпение). Терпение… Терпение бывает трёх видов:

[Арсен]: С точки зрения арабского языка, «терпение» – это «удержание». Удержание души, самого себя.

[Щейх Солих]:
1, Терпение в исполнении того, что повелел Аллах. Терпение в отношении того, что является деянием покорности Аллаху Всевышнему.

[Арсен]: То есть, совершение намаза в терпении нуждается? Да, нуждается. Кто-то говорит: «Ну, как же мне встать в ЧЕТЫРЕ утра из тёплой постельки?! Пойти и взять тахарат?...». Удержать свою душу, перебороть её и заставить её сделать это – это собр. То есть, терпение в отношении исполнения приказа Аллаха Всевышнего.

[Щейх Солих]:
2, Терпение в отношении отказа от того, что запретил Аллах.

[Арсен]: Это очень сложно. Может быть, по степени сложности это – самое сложное. Если представить ситуацию, где молодой человек остаётся в каком-то месте наедине с молодой, красивой девушкой, и больше никого нет. Всё предрасполагает к тому, чтобы, не дай Аллах, совершить грех. Вот, удержаться от того, что запретил Аллах в этом случае – это сложно. Но, это есть второй вид собра, который называется: Оставление того, что запретил Аллах.

[Щейх Солих]:
3, Терпение в отношении того, что предопределил Аллах Всевышний.

[Арсен]: Из каких-то бед, несчастий, из того, что постигает человека. При этом, то, что постигает человека, бывает двух видов:

1, То, что постигает человека из трудностей непосредственно от Аллаха Всевышнего. Например, смерть близких людей, какие-то стихийные бедствия, катастрофы.

2, То, что Аллах предписывает для человека через других людей. Как здесь, то, что мы сказали. Когда человек призывает людей к Исламу, живёт по Исламу, его начинают обижать, начинают причинять ему какой-то вред, это всё предопределено Аллахом Всевышним. То есть, оно приходит к человеку через других людей.

И первое и второе нужно выдерживать.

И так, Щейх назвал четыре вещи, потом приводит доказательство, суру «Аль-‘Аср».


[Щейх Солих]: Аллах Всевышний говорит:

بسم الله الرحمن الرحيم. وَ الْعَصْرِ[1] إِنَّ الْأِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ[2] إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَ تَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَ تَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ[3].

وَ الْعَصْرِ – «Клянусь ‘асром». «’Аср» = «Даhр» (время). Время, абсолютное время (Аз-Заман Аль-Мутлякъ). Время, в котором наша жизнь. То время, в котором происходит всё. Аллах Всевышний клянётся им. Почему? Потому, что это – самая дорогая вещь, которая даётся человеку. Жизнь проходит в течение этого же времени. В течение этого времени человек либо поклоняется Аллаху Всевышнему, либо, не дай Аллах, зарабатывает себе вечные муки в Аду.
Степень такой вещи, как «время», очень высока. И Аллах Всевышний клянётся им и говорит:


«وَ الْعَصْرِ» – «Клянусь временем».
Клятва есть, теперь необходимо то, что в арабском языке называется –
جواب القسم («ответ клятвы»); в чём же Аллах клянётся? Для чего клянётся? Для чего эта клятва?
Аллах отвечает: «إِنَّ الْأِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ» («Поистине, человек в убытке»).

[Apceн]: В арабском языке есть такие частицы, которые называются «частицами утверждения». То есть, если ты произносишь такую частицу, то, посредством неё твои слова усиливаются. Она их утверждает.

Если я скажу: «زمير قادم» (Замир къодим - Замир идёт), это одно, а если я скажу: «إنّ زمير قادم» (Инна Замиро къодим - Поистине, Замир идёт), то, эта «инна» уже утверждает.


[Щейх Солих]: Здесь, в этой суре Аллах Всевышний и Пречистый говорит: «إِنَّ الْأِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ» (Инналь-Инсана ля фи хуср – Поистине, человек в убытке), используя целых ТРИ частицы утверждения того, что Он говорит.

Во-первых, это – клятва. Клятва, она утверждает то, что говорит Аллах Всевышний и Пречистый, чтобы не было никаких сомнений.
Во-вторых, Аллах говорит: «Инна» - «Поистине». «Инналь-Инсана..».
В-третьих, после этого говорит не просто «Фи хуср» - «В убытке», а «Ля фи хуср» . «Ля» - это тоже частица утверждения.

То есть, Аллах здесь употребил целых ТРИ оборота утверждения. Почему? Арабская наука, которая называется: «Аль-Балягъаh» («Красноречие»), говорит: «Если человек, к которому ты обращаешься, не отрицает твои слова и не сомневается в них, тогда ни в каких оборотах утверждения нужды нет».

[Арсен]: То есть, если я говорю: «Замир къодим» («Замир идёт» или «Замир пришёл») и всё. Если человек ждёт от меня новость и не сомневается в моих словах и не отрицает их, то, говорить: «ИННА Замиро къодим» нужды нет. «А эти обороты нужны тогда, когда он либо сомневается, либо отрицает»,- говорят учёные по «красноречию».

[Щейх Солих]: Аллах Всевышний и Пречистый, обращаясь к людям этой сурой, … Кто те, к кому Аллах обратился по большей части? Это мущрики. Особенно те, которые были тогда, мущрики племени Къурайщ, къурайщиты. Что они говорили? Они говорили: «وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى» («Даже если я и буду возвращён к своему Господу, то, для меня там уготовано ещё лучшее, чем я имею здесь») [Сура 41, аят 50].Вот так они говорят.

Сегодня, многие думают именно таким образом. Они сомневаются в том, что Аллах Всевышний их накажет. Они как-то уверены, что с ними всё будет хорошо. Не будет никакого наказания, никакого убытка. Поэтому, Аллах Всевышний обращается к тем, среди которых есть сомневающиеся, и говорит: «Инналь-Инсана ля фи хуср» - «Поистине, человечество в убытке».


[Арсен]: Эти обороты для того, чтобы человек обратил внимание на то, что же говорится и чтобы у него ушли сомнения. Сказано: «Аль-Инсан». Арабский артикль «Аль», для чего он нужен? Если я скажу: «Китаб», то, речь идёт вообще о какой-то книге, речь может идти о любой книге. А если я скажу: «АЛЬ-Китаб», то, речь уже идёт о какой-то конкретной книге.
Здесь: «АЛЬ-Инсан», для чего здесь этот «АЛЬ»? В арабском языке этот артикль имеет разные смыслы. В данном случае речь идёт о каком-то конкретном человеке? Нет.

[Щейх Солих]: Здесь «АЛЬ» для того, чтобы обозначить всеобщность, то есть, имеется ввиду всё человечество. Все люди, каждый человек. Человек, как вид создания, сотворённого Аллахом. Всё человечество в убытке. Аллах говорит, что все в великом убытке. Кроме тех, кого Аллах исключает, говоря после этого: «إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا» - «Илля-ллязина аману» («Кроме тех, кто уверовал»). И это как раз то, о чём говорит Щейх: «Знание, потом действие, потом призыв, потом терпение».

«Кроме тех, кто уверовал»… «Вера», с точки зрения Ахли-Ссунна уаль-Жама’аh – это 1, Убеждения (то есть, знание, убеждённость в сердце), 2,Произнесение языком (оглашение), 3,Действия (выполнение тех или иных обрядов внешними органами тела).

[Арсен]: Но, самая, как бы, основа основ, это то, что в сердце, это убеждения. Поэтому и «Яллязина аману» - «Те, которые узнали».

[Щейх Солих]: «Уа ‘амилю-Ссолихат» - «И совершали праведные деяния». «И совершали праведные деяния», означает ли это, что деяния, действия не являются из числа составляющих веру, не входят в веру? Не входят в понятие «Иман»? То есть, действия к иману отношения не имеют? Действия не являются частью имана? Так? Нет.

Те, которые заявляют, что действия не относятся к иману, говорят так: «Почему же тогда здесь сказано именно «И совершали…»? Ведь частица «уа» - «и» часто ставится для того, чтобы показать, что то, что до неё и после неё – это разные вещи». Мы же говорим, что да, по своей сути дела – это не иман. Потому, что дела – это только часть имана. Иман – это гораздо шире, чем просто действия. Это просто составляющее. В арабском языке это называется: «’Атфуль-хосс ба’даль-‘ам» - «Присоединение частного к общему посредством «уа»». То есть, присоединение какой-то части к целому.

[Арсен]: То есть, это не является доводом на то, что деяния не являются составляющими имана.

[Щейх Солих]: В доказательство на это Аллах Всевышний говорит: «مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ» - «Тот, кто является врагом Аллаха и Его ангелов и Его посланников и Жибриля и Микаля..» [Сура 2, аят 98]. Если брать слова тех, которые говорят, что сура «Аль-‘Аср» указывает на то, что деяния не относятся к иману, то, Жибриль и Микаль к ангелам не относятся. Но, это не правильно. В арабском языке это называется: присоединение частного, части к целому, общему. Для чего это делается? Для того, чтобы указать на важность, высокую степень этого частного, которое является частью общего.

[Арсен]: То есть, деяния, являясь частью имана, очень важны. Они должны быть обязательно. Для того, чтобы указать на это Аллах и выделил их, а не сказал просто: «Те, которые уверовали..».

[Щейх Солих]: «وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ» - «И призывают друг друга к Истине, и призывают друг друга к терпению».

Далее, автор приводит слова Имама Ащ-Щафи’ийя: «لو ما أنزل الله حجة على خلقه إلا هذه السورة لكفتهم» - «Если бы Аллах ниспослал людям только эту суру, то, её им было бы достаточно». Если бы Аллах не спускал ничего из Кур’ана, а только эту суру, то, как довод её было бы достаточно. Потому, что она включает в себя всё то, совершая которое человек может избавиться от погибели. Содержит побуждение к четырем вещам, делая которые человек защитит себя от погибели, которой подвержены абсолютно все люди.

[Арсен]: «Аману» - «уверовали», «амилюс-солихат» - «совершали праведные поступки», «тауасоу билль-хаккъ» - «призывали друг друга к Истине», «тауасоу бис-собр» - «призывали друг друга к терпению».

[Щейх Солих]: Уверовать, узнать и поступать праведно. Поступать праведно, делать праведные деяния как? Как приказал, показал Пророк Мухаммад.

[Арсен]: То есть, эта сура содержит в себе побуждение к знакомству с их Господом, к познанию их Господа. То есть, как вера может быть верой? Когда? Только когда ты узнаешь Аллаха Всевышнего, когда ты с Ним познакомишься, узнаешь, кто твой Господь, каковы Его качества, чем Он описан, как надлежит поклоняться Ему.

Так же, эта сура ведёт к тому, чтобы следовать за Мухаммадом. Потому, что «амилюс-солихат» - «поступать праведно» - это как? Только так, как указал он.

[Щейх Солих]: Потом приводит слова Имама Аль-Бухорийя, который приведены в его сборнике «Ас-Сохих». Говорит, что Аль-Бухорий в своём «Ас-Сохихе» даже сделал такую главу.

[Арсен]: «Ас-Сохих» отличается от других сборников тем, что называния глав в нём являются уже полноценными выводами. Либо выводы по акъыиде, либо по фикъху. То есть, Имам Аль-Бухорий делал выводы и называл ту или иную главу этими выводами.

«Ас-Сохих» не просто сборник хадисов, ещё, это – книга по акъыиде, фикъху. Потому, что автор был не просто мухаддисом, который передаёт хадисы, а был мухаддисом-факъыхом. То есть, был ещё и знатоком фикъха.

[Щейх Солих]: И, у него есть глава под названием: «Глава о том, что Знание прежде слов и действий».

[Арсен]: То есть, прежде, чем что-либо сказать или сделать, должно быть знание.


[Щейх Солих]: Поэтому, автор даже приводит слова Аллаха Всевышнего: «فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ» - «Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаха, а потом проси уберечь от последствий грехов» [Сура 47, аят 19].

[Арсен]: То есть, из тех четырёх вещей, которые упомянул автор, а он сказал что?

1, Знание
2, Действие
3, Призыв
4, Терпение

Почему автор здесь говорит нам о том, что Аль-Бухорий даже поставил главу о том, что знание, оно прежде слов и действий? Почему он приводит слова Аллаха Всевышнего: «Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаха, а потом проси уберечь от последствий грехов»?
Потому, что он в этой книжке будет говорить о ПЕРВОМ, о Знании. Об остальных трёх вещах речь идти не будет, будет говориться только о Знании. Поэтому он и приводит эти доводы уже здесь, в самом начале. Потому, что Знание, оно важнее всего и прежде всего.

Теперь, пожалуй, перейдём к рассказу о том, что это за «Три Основы», о которых будет говориться в этой книге.

[Щейх Солих]: Он обращает наше внимание на важность Знания. Говорит, что Аль-Бухорий даже назвал так свою главу (в «Ас-Сохихе»), говорит о том, что Аллах Пречистый сказал: «Знай, что нет достойного поклонения, кроме Аллаха..», чтобы указать нам, что Знание, оно прежде всего.
Имам Ибнуль-Къойим говорит:


«والجهلُ داءٌ قاتل» - «Невежество – болезнь убийственная..»

«وشفـــاؤه» - «лекарством от которой являются..»

«أمران في التركيب متفقـانِ» - «Две неразрывные вещи:..»

«نص من القرآن أو من سنـة» - «Аят из Къур`аана или хадис из Сунны»

«وطبيب ذاك العالم الربانـي» - «А врач – это учёный Ар-Роббаний»

Эта болезнь так и исцеляется. Лекарство от него – это Къур`аан и Суннаh, тексты из Къур`аана и Сунны. Врач – это большой учёный Ар-Роббаний.

[Арсен]: Хорошие слова..

[Щейх Солих]: Итак, Знание, оно прежде, чем любое слово и прежде, чем любое действие. И это есть Истина. Потому, что в слове или действии, которое основано на знании, есть барокат. Даже если этих слов или действий немного. А слова или дела, которые не основаны на Знании, причиной спасения не станут, даже если их много и они подобны горам.

Имам Ахмад передаёт, что Абуд-Дардаа`, сподвижник Пророка Мухаммада, незадолго до смерти сказал:

«يا حبذا نوم الأكياس وإفطارهم، كيف يغبنوِن سهر الحمقى وصومهم، ولمثقال ذرة مع بِرٍّ ويقين أعظم عند الله من أمثال الجبال عبادةً من المغترين» - «О, как же прекрасны сон и ифтор обладателей Знания и благоразумия. Это лучше, чем ночное бодрствование за намазами и соумы тех, кто Знанием не обладает, глупцов. Благочестие и твёрдая убеждённость размером с букашку куда более велики перед Аллахом, чем горы поклонений невежд».

Отсюда мы узнаём, на сколько важно Знание, как высока его ступень. Потому, что, если у человека есть Знание, оно является причиной правильности его акъыиды, что крайне важно, является причиной правильности его действий, оздоровления его сердца и разума, его жизнь становится осознанной, он чётко следует за Пророком.

Далее, автор говорит:


«اعلمْ رحِِمكَ اللهُ.. » - «Знай, прошу Аллаха одарить тебя милостью,.. ». И снова проявляется мягкость автора к ученикам, читателям.

«أنَّهُ يجبُ على كلِّ مسلم ومسلمة تَعَلُّمُ هذه الثلاث مسائل والعملُ بهنَّ» - «что изучение трёх следующих вопросов и действия по ним являются уажибом для всех, как для муслимов, так и для муслимат».

الأولى: أنَّ اللهَ خَلَقنا ورَزَقَنا ولم يتركْنا هملاً بل أرسلَ إلينا رسولاً فمنْ أطاعَهُ دخلَ الجنَّةَ ومنْ عصاهُ دخلَ النّارَ. والدليلُ قولُهُ تعالى ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَا إِلَيْكُمْ رَسُولًا شَاهِدًا عَلَيْكُمْ كَمَا أَرْسَلْنَا إِلَى فِرْعَوْنَ رَسُولًا(15)فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْنَاهُ أَخْذًا وَبِيلًا﴾[المزمل:15-16]

«1, Аллах нас создал, даёт нам средства к существованию. И не оставил нас без призора, а послал к нам Посланника,. Тот же, кто подчинится ему, войдёт в Рай, а тот, кто его ослушается, войдёт в Ад.

А доказательством этому являются слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, Мы послали к вам Посланника, свидетелем над вами, так же, как послали Посланника фараону. Но, фараон ослушался Посланника, и, Мы схватили его наказанием мучительным» [Сура 73, аяты 15, 16].

الثانية: أنَّ اللهَ لا يرضى أن يُشْرك معهُ أحدٌ في عبادتِه لا مَلَكٌ مُقَرَّب ولا نبيٌّ مُرْسَل والدليلُ قولُهُ تعالى ﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾[الجن:18].

2, Аллах категорически не будет доволен тем, кто посвящает своё поклонение ещё кому-то, кроме Него, будь то даже приближённому ангелу или посланному Пророку.
Доказательством этому являются слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, места поклонения принадлежат Аллаху, поэтому не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха»
[Сура 72, аят 18].

الثالثة: أنَّ مَنْ أطاعَ الرسولَ ووحَّدَ اللهَ لا يجوزُ لهُ مُوالاةُ مَنْ حادَّ اللهَ ورسولَهُ ولو كان أقْرَبَ قريبٍ. والدليلُ قوله تعالى﴿لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمْ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمْ الْمُفْلِحُونَ﴾[المجادلة:22].
3, Тому, кто подчиняется Посланнику и соблюдает Таухид, запрещена сердечная близость с теми, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже с близким родственником.
Доказательством этому являются слова Аллаха Всевышнего: «Ты не найдёшь среди тех, кто верует в Аллаха и Последний День таких, которые любят тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это их отцы или дети или братья или близкие родственники. Это те, в чьи сердца Аллах вписал иман и поддержал их Своим Духом.
Также, Он введёт их в Сады, внизу которых текут реки, где они пребудут вечно. Аллах доволен ими, а они довольны Аллахом. Они – сторонники Аллаха. Будьте внимательны, поистине, сторонники Аллаха, они и есть те, кому гарантирован успех» [Сура 58, аят 22].
Итак, автор здесь снова говорит: «Знай, прошу Аллаха одарить тебя милостью…». Далее говорит, что каждому муслиму и каждой муслимате надлежит знать три вещи, которые являются основой, фундаментом Ислама.


Первое: Аллах, создав нас, просто так не оставил.


[Арсен]: Не просто, чтобы пожили, поели, поспали, размножились и умерли, а тех, кто умер, похоронили. Нет, не для этого.

[Щейх Солих]: Создал для определённой цели. Не оставил нас без присмотра. А кто думает так, тот оскорбляет Аллаха Всевышнего и Пречистого, потому, что этим самым он ставит под сомнение мудрость Аллаха Всевышнего и Пречистого. Этим самым он косвенно заявляет, что будто бы Аллах Всевышний создал нас просто так, забавляясь, ни для чего, ни для какой цели.

Аллах Всевышний и Пречистый разъясняет эту цель: «الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً» - «Он сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать, кто из вас будет поступать правильнее» [Сура 67, аят 2].

«أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا» - «Неужели вы считаете, что Мы вас создали забавляясь?! (Просто так, ни для чего бесцельно и без мудрости), «وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ» - «И что вы к Нам не будете возвращены?!» [ Сура 23, аят 115].



[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

АльЯсмин

avatar
Сестра
Сестра
Субхан Аллах
МашаАллах очень полезная инфа
Джазаку Ллаху Кхайран ухти rosa

UmmFatima

avatar
Admin
Admin
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение] [Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]



[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]

Спонсируемый контент


Вернуться к началу  Сообщение [Страница 1 из 1]

Начать новую тему  Ответить на тему

Права доступа к этому форуму:
Вы можете отвечать на сообщения